中觀四百論講記(五十四)
非法器之過患有叁種：一、不住質直之過患，二、不具智慧之過患，叁、不具希求之過患。前兩種已經講完了，現在講的是第叁種。
辛叁、不具希求之過患分叁：一、失壞涅槃清淨因果之理；二、輪回雜染不退之過；叁、教誡信解甚深見義。
一個對聖者的善說之義沒有希求心的人，會産生兩大過失：首先，他會失壞清淨涅槃的因與果；其次對他來說，雜染的輪回不會退失。在講了這兩大過失後，聖天菩薩接著教誡了要信解甚深的空性見之義。
壬一、失壞涅槃清淨因果之理分叁：一、于果失壞所得過；二、于基失壞正見過；叁、于道失壞進止過。
癸一、于果失壞所得過
聖者的善說之義，最究竟的也就是甚深空性見。對此沒有希求心的人，他的第一個過失，是得不到殊勝的佛果。
智者自涅槃，是能作難作，
愚夫逢善導，而無隨趣心。
難詞釋義
善導：即導師能善巧引導的佛。
頌文直解
《廣大遊戲經》中說：“深寂離戲光明無爲法，猶如甘露之法吾已得。”如所說般，智者導師佛靠自力證悟甚深實相義，自己進入了寂滅之涅槃，這是極爲稀有、難作的事業。但是愚癡的凡夫，即使遇到了如此殊勝的善導，而因爲沒有希求心的緣故，也不會生起隨善導而趣入涅槃之心。
釋義
本頌前兩句講的是佛憑自力而最終獲得涅槃，後兩句講的是愚夫即使遇到了如此殊勝的導師佛，但因爲對甚深空性見沒有希求心，也不願意走向涅槃。
對甚深空性見有極大希求心的人，不會甘于被常樂我淨等種種假相蒙蔽，而會一直求取諸法的實相，最後會發現諸法無常、苦、無我、不淨的世俗真相，直至空無自性的勝義真相。譬如當年悉達多太子走出王宮，經過東南西叁座城門時，分別見到了老人、病人、死人，就認識到了老病死等苦才是人生的真相，而種種享樂只是表面的假相。後來經過北城門，見到了修行的僧人，便激起了出家修行、求得真理的決心。而一般的人，如果生病了，或者親朋好友去世了，雖然短期內也會産生一些震動，對無常相感到畏懼，但是因爲心裏缺乏對勝義實相的希求心，沒過多久，又恢複到了執著常樂我淨的狀態。似乎這些生老病死的苦根本不會發生在自己身上一樣。這樣的人，更不可能去精進求取萬法皆空的勝義實相了。即使遇到善導的佛，他們也依然無動于衷，不會隨佛而聞思修趣入涅槃，這樣的人就是愚蒙不化的人。
希求心非常重要，有了希求心，就會有濃厚的興趣，這是行動力量的源泉。一個人如果對世間名聞利養有希求心，就會不由自主去投機、鑽營；如果他對出離輪回、或者解脫有希求心就會自覺地喜歡修習聲聞、緣覺法門；如果對度化衆生有希求心，就會精進修習大乘菩薩行法門；如果他對于甚深實相般若有希求心，那就必定會精進聞思修大乘的精要——般若法門。
在聽法的諸位道友，大家想一下，你願意做這裏的智者還是愚夫呢？爲了要成佛度化衆生，你應該要像智者那樣，對諸法皆空的甚深正見産生希求心，而且這個希求心是要越強烈越好，這樣就會珍惜和充分利用現在聞思修佛法的善緣。說實在的，現在學習佛法的機會不缺，但是如果你的希求心不強的話，那麼你就變成聖天菩薩這裏說的愚夫了。
癸二、于基失壞正見過
對甚深空性見沒有希求心的人，他的第二個過失，是會失壞對空性這一萬法之基的正見。
不知無怖畏，遍知亦複然，
定由少分知，而生于怖畏。
難詞釋義
不知：此處指不了知空性之義。
遍知：此處指周遍了知、完全盡知空性之義。
頌文直解
如果對甚深空性之義一無所知，就不會生起怖畏之心，反過來說，徹底了知了空性之理，如實見了空性，怖畏也會徹底退失。所以，可以確定地說：對空性之義僅略知少分，不知道空性真正的意義並且沒有希求心的人，會對其生起怖畏。
釋義
不同的人，因爲對空性之義理解不同，而有叁種反應。本頌前兩句指出了對空性之義不生怖畏的兩種人。以此爲對照，而在後兩句指出了對空性之義生起怖畏的人，是那種一知半解又沒有希求心的人。
對空性之義完全不了解的人，因爲不懂得空性、無自性等這些能诠句所诠釋的意義，就算每天都在念《金剛經》的“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相”等經文，他的心裏也不會有絲毫的畏懼，這就是“不知無怖畏”的意思；而如果一個人通過聞思，對空性之義産生了定解，或者通過修習已經如實現見了空性，那麼他對空性之義的怖畏就不會産生，這就是“遍知亦複然”的意思；而對空性的意義有所了解，但是沒有希求心的人，聽說涅槃境界中空無所有，他就害怕失去我與我所，因此對空性産生了畏懼，這就是“定由少分知，而生于怖畏”的意思。
大家想想，就像數論外道發現了許多世俗變異相都是虛妄不實的，這已經是非常難得的正確觀察了，但是他們心裏害怕失去我與我所，不敢按照所發現的事實那樣如實的徹底放下，還是去增益、編造出了自性與神我這兩個實有的勝義谛。如果他們對甚深空性見有希求心，能夠完全如實地去觀察，那麼他們就不會被我執、我所執這種邪執所誤導，而增益出種種的遍計我等等的問題了。
這就像黃昏的時候，路邊有一條繩子，路過的人中，沒有見到這條繩子的人，根本不會害怕；已經知道這是一條繩子的人，也不會害怕；而那些見到繩子後還以爲這是一條蛇的人，就會禁不住嚇一跳。還有，騎上大象，有被大象甩下來受傷的危險。對此一無所知的人，一點也想不到面臨的危險會很冒失的騎上去；訓練有素的人，知道如果駕馭大象，騎上去也不會害怕；而那些知道騎大象的危險又沒有駕馭經驗的人，是怎麼也不敢騎上去的。
所以對甚深空性見有希求心非常重要。像這樣的人，就能完全按照如實觀察，接受生死輪回的生，只是假苦的生，生死輪回的滅，只是假苦的滅，接受本來無我、諸法皆空。這樣對空性、對涅槃一點也不會生起畏懼。
癸叁、于道失壞進止過
對甚深空性見沒有希求心的人，他的第叁個過失，是在修道時，功德不會增進，煩惱等過失不會終止。
生死順流法，愚夫常習行，
未曾修逆流，是故生怖畏。
頌文直解
凡夫對我執等順生死之流的法，一直在串習沒有停止過，而對于逆生死之流的無我之義，卻從未修習過，所以對于還滅生死之法——證無我之義，沒有希求之心，反而生起怖畏。
釋義
順生死之流的法是我執、煩惱、惡業、有漏的善業等等。凡夫在生生世世中一直愛著著我，沒停止過計較我的得失，無數次的生起煩惱，因此在不斷造各種惡業。當然凡夫偶爾也造善業，但因爲沒有出離心等的攝持，所以也只能感得輪回中的善趣，無法出離輪回。逆生死之流的法包括出離心、菩提心等，而最根本的是直接對治我執的空性智慧。對這些殊勝的法，凡夫卻未曾修持過。
凡夫順生死流的習氣很重，逆生死流的習氣很薄弱，就像豬一樣，只喜歡鑽到糞穢之中，對幹淨的地方、潔淨的食物反倒沒有希求心。這樣的人，即使開始聞思修行，他的功德也不會增進，過失不會減退。而如果他具有了求取甚深正見的希求心，那麼他就不會滿足虛幻的輪回。他的這種希求心，就能抵禦順生死流的習氣。這樣他的修道功德就會增進，過失就會減退。
壬二、輪回雜染不退之過
對甚深空性義沒有希求心的人，容易因爲障礙他人聞思修空性正見，而不能出離輪回。
諸有愚癡人，障他真實見，
無由生善趣，如何證涅槃。
難詞釋義
諸有：此處指一切。
真實見：指對諸法真實性——空性的見解。
頌文直解
對于甚深之義，沒有希求心，並且因愚癡障蔽了心相續的人，對他人聽聞諸法真實性的法等作障礙，則他連人天的善趣都不可能得生，又如何證得涅槃呢？即不可能。
釋義
真實的空性見是證得圓滿智慧之因，也是永滅輪回的涅槃方便，能産生不可思議的功德。有了空性見功德之後，就能極快地證得佛果，度化衆生，給無量衆生帶來無窮的利樂。所以障礙他人聽聞空性見，比傷害千百萬人的惡業還要嚴重。犯此過失的人，連得生人天善趣的希望也沒有，更不用說要解脫輪回了。
修學佛法的人，也可能會犯這樣的過失。舉例來說，比如在道友輔導《中觀四百論》等課程時，聽到他們講的比自己生動，心裏産生了嫉妒，而有意無意的作障礙；或者，當道友來求教空性見解的時候，怕他理解後，名聲上會超過自己，而悭吝不說，這些都是在“障他真實見”。這一點大家要引起高度的重視，不能讓煩惱做了主，障礙他人聞思修甚深空性見，而使自己造下了嚴重的惡業。
壬叁、教誡信解甚深見義
甯毀犯屍羅，不損壞正見，
屍羅生善趣，正見得涅槃。
難詞釋義
屍羅：梵文音譯，即戒律。
頌文直解
毀犯了戒律，僅是惡趣之因，而損壞正見，是長時摧壞自他雙方之因。因此甯可毀犯戒律，無論如何也不能損壞正見。因爲戒律是生善趣之因，而正見，是使自他都決定走進涅槃城的殊勝果位之因。所以對于殊勝之甚深見義，應該一直具有希求心。
釋義
本頌通過與修行人最爲重視的戒律作對比，來突出甚深空性正見的重要性。
“甯毀犯屍羅，不損壞正見。”這並不是說持戒不重要，可以隨隨便便毀犯。戒律是佛法修學的基石，基石不牢，聞思修的功德就無法生起，因此修行人應當像保護自己的眼睛一樣，護持戒律。戒律雖然如此重要，但是對修行者來說，比戒律更加珍貴的，是甚深空性正見。
經中說：甯毀淨戒，不壞正見。護法菩薩在《廣百論釋論》中，從下面叁個方面進行了解釋：一、毀淨戒的人，毀壞的是自己的功德，而失去正見的人，自他功德都會被毀壞，使其他衆生也遭受巨大的苦果、失去無量無邊的利樂；二、毀淨戒的人，常懷慚愧、自我責備，而壞正見者無慚無愧、贊成邪見，又常常貢高我慢；叁、毀淨戒不會增長邪見，而壞正見會使破戒的惡業未生而生、已生增廣，而堅固難壞。
“屍羅生善趣，正見得涅槃。”這是說，單單的持戒，獲得的是生人天的異熟果，但這仍然是在增長煩惱，沒有脫離輪回之苦。而甚深空性正見能使人證得叁乘菩提，獲得涅槃安樂的離系果。這兩種功德，就有如此巨大的差異。佛在《般若十萬頌》中說：“須菩提，譬如凡所有江河同入大恒河，彼等江河隨恒河而入大海。須菩提，如是五波羅蜜多得般若攝持，則往入一切相智。”寂天菩薩在《入菩薩行·般若品》中說：“此等一切支，佛爲般若說，故求滅苦者，當生般若慧。”永明延壽大師在《宗鏡錄》中也作了這樣的開示：“五度如盲，般若如導。”
有的人想，既然甚深見如此重要，能夠直達涅槃，那麼我只需要持有甚深見就夠了，而不需要持戒。這又是歪曲了聖天菩薩的本意。聖天菩薩並不是讓大家不持戒律、單單聞思修空性正見就可以了，而是要使大家在嚴持淨戒的基礎上，更加重視對甚深空性正見的聞思修行。
庚叁、結成如是區分之義
愚甯起我執，非說無我理，
一者向惡趣，勝者趣涅槃。
(唐譯：
甯彼起我執，非空無我見，
後兼向惡趣，初唯背涅槃。)
難詞釋義
一者：指一般的人。
勝者：指勝過一般的人。
頌文直解
在如是了解了法器的差別後，對于智慧不夠的普通人，因宣說與我執相應的法，不應該在一開始就向他們宣說無我之義。經中對此有諸多論述，如說：“甯起我見如妙高山，非惡取空增上慢者。”《中論》中也說：“不能正觀空，鈍根則自害。”鈍根者由顛倒執持空性，或者舍棄空性等，而墮落惡趣，而向智慧具足的人宣說空性後，他會趣入殊勝的寂滅果位。
(唐譯：甯可劣慧之人生起我執，也不使他們生起空無我見。因爲後者可能會以惡取空而墮入惡趣，而前者只是背離涅槃，因由我愛執而不造衆罪，廣修諸福，脫諸惡趣，不失人天。)
釋義
本頌前兩句指出不能向智慧不夠的人宣說無我的空性之理，後兩句提出了根據。
所謂智慧不夠的人，是在聽聞了空性法後，不知道空性意味著要放下執著，反而在第六意識中想象出了一個空性。在這個想象的空性當中，否定了一切法的存在。沒有世俗緣起，也沒有因果法則。這就完全顛倒了空性的含義，産生了邪執、邪見。也有的人，因爲畏懼而舍棄了空性，對殊勝的空性義進行誹謗。對于這些人，就甯可他們生起我執，而不說無我之理。也就是說，我執雖然不符合正理，但是導致的過失相對較輕。凡夫都有我執，因爲愛惜自己，在聽聞了十善業道後，他們會積累福德，能夠得生善趣。所以經中說：“甯起我見如妙高山，非惡取空增上慢者。”這裏的“妙高山”就是須彌山，“惡取空”中的“惡”是不善于的意思，是顛倒執取空性，這與善取空相反。這句的意思是說：甯可生起像須彌山那樣高的我見，對見聞覺知的法看不破、放不下，而想象出一個顯現之外的斷滅空。也不要顛倒執取空性，成爲撥無因果的增上慢者。
“一者向惡趣”，是說智慧不夠，而把離一切戲論的空性理解爲斷滅空的人，會撥無因果，因此所作所爲無所顧忌，沒有底線，不守戒律，造下各種惡業，而墮入惡道。
“勝者趣涅槃”，是說具有智慧，能夠正確理解空性的人，就能夠用空性正見，來直接對治我執，這樣就把産生煩惱與業的根源消除了，因此必定能夠趣入涅槃之城。
大家在學習的時候，要一直用“質直慧求義”這叁個標准要求自己，就能在聞思修行中克服一切的違品，最終獲得甚深空性正見。
《中觀四百論講記(五十四)》全文閱讀結束。