13.法眼宗的祖師法眼文益

　　法眼宗的建立者是法眼文益(公元八八五至九五八年)，這是五宗裏最後成立的宗。雖然它的壽命不長，但影響卻非常深遠。如果要真正認識它的特質，必須了解它的根本不僅深植于中國的佛學裏，而且在整個中國傳統的文化裏。它是屬于慧能大弟子青原的法統，其間有石頭，德山，雪峰，玄沙，和羅漢桂琛等大禅師。羅漢的弟子就是法眼。

　　現在先要一提石頭的悟道和僧肇的肇論的關系。僧肇是鸠摩羅什的大弟子，深通于老莊哲學。他的肇論是融和佛道兩家思想的結晶。他的整個思想體系是建立在老子道德經第一章中所謂的玄同上。同時，他也受到莊子齊物思想的影響而說：“天地與我同根，萬物與我爲一”。

　　當石頭讀到了肇論的：“會萬物爲已者，其唯聖人乎”！

　　不禁撫幾而感歎的寫下了：“聖人無已，靡所不已，法身無象，誰雲自他。圓監靈照于其間，萬象體玄而自現，境智非二，孰雲去來。至哉其語也”！

　　法眼宗不像其他各宗的禅師，只要體驗到自性，就可以直證真如；他除了不忽略內在的真人外，更要睜眼去看整個宇宙，以證入無極的境界。在他的眼中，宇宙萬物都是絕對，都是自性。本宗的前導玄沙曾有一則轶事，可以證明這種看法。有一天，他正准備去和僧衆討論問題，等他走到講堂上時，聽見廳堂外面的燕子在吱吱喳喳的叫著，于是便說：“它們是多麼深刻的了解實相，而善于講說法要啊”！接著就走下了講壇，好像已經說完了法似的。

　　這種主張萬物能說法，並不是新奇的見解。慧能的弟子慧忠國師對此早就有很好的發揮。某次，有個和尚問他說：“古人曾說：“青青翠竹，盡是法身，郁郁黃花，無百般若”。不信的人認爲是邪說，相信的人認變是不可思議。不知師父的意見如何”？

　　慧忠回答說：“這是普賢和文殊的境界，不是一般根智較淺的人所能信受的。這幾句話與大乘最根本的思想契合，華嚴經中曾說：“佛身充滿于法界，普現一切群生前；隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座”。那麼翠竹既然離不了法界，豈不就是法自嗎？又般若經中曾說：“色無邊，故般若亦無邊”。黃花既然脫不了色象，豈不也就是般若嗎？如果連這點深切的意思都不了解，其他的就不用談了”。

　　這種差別爲法眼宗所調和，而變成了它的主要特色。它不只是注重自性，更要超越了主客，直達玄妙的彼岸。勉強用文字來說明，這個彼岸，就像叁界和萬物從出的心。這個心是超越了主客，一多，同異，內外，普遍和特殊，本性和現象的。簡言之，它是超越了所有相對性。因此這一宗的方法，自然是采取“否定”，和“無知”。

　　前面我們已介紹了很多有關法眼宗的背景，接著要看看它的建立者及其後繼者的思想言教。

　　法眼文益是浙江余杭人，俗姓魯。幼時便出家爲僧，跟隨甯波余杭寺的希覺律師學法。他求知俗很高，不僅努力研讀佛經，而且也浸淫于儒學。但由于爲內心的神秘感所驗策，使他南到福州去尋求禅師的指點。可是總得不到悟解。某次當他經過地藏院的時候，正好碰到大雪阻途，便停下來休息。正在烤火取暖時，該院的方丈羅漢桂琛便問他：“你去那裏”？

　　法眼回答：“只是行腳罷了”。

　　羅漢又問：“什麼是行腳”？

　　法眼回答：“不知”。

　　羅漢便富有深意的說：“不知最親切”

　　雪停了後，法眼便向羅漢告辭，羅漢送他到門口並問：“你曾說叁界惟心，萬法唯識，現在請告訴我庭下的那塊石頭是在心內，或是在心外呢”？

　　法眼回答：“在心內”。

　　羅漢字便說：“你這位行腳之人，爲什麼要把這樣一塊大石頭放在心中呢”？

　　這話把法眼說得窘極了，便放下行李，決心留下來，向羅漢討教疑教。每天他提出新見解時，羅漢都說：“佛法不是這樣的”。

　　最後，法眼只得對羅漢說：“我已經辭窮理絕了”。

　　羅漢便說：“以佛法來論，一切都是現成的”。

　　了這話，法眼才恍然大悟。

　　後來，法眼做了方丈時，常對僧徒說：“實體本來是現成的，就在你們目前，可是卻被你們變爲句相之境，你們要想想怎樣才能再轉回原來的面目呢”？

　　雖然法眼非常博學，但他卻反對僧徒只知死讀書。因爲道就在我們的眼前，只要直觀便可以證得。思辯和推理都會蒙蔽我們的心眼。

　　法眼曾引證一位老禅師長慶的一句名偈：“萬象之中獨露身”。

　　接著問長慶的學生子方是否了解，子方只是舉起了拂塵，法眼便說：“你用這種方法怎麼了解”？

　　子方反問：“那麼你的看法呢”？

　　法眼也反問說：“請問什麼是萬象”？

　　子方回答：“古人不去挑撥萬象”。

　　當眼很快的回答：“因爲已經在萬象之中獨露了身，還談什麼撥與不撥呢”？至此，子方才豁然了悟。

　　某次，有個和尚問：“要如何的披露自己，才能與道相合呢”！

　　顯然問這話的和尚並沒有做到披露自己與道相合，他的問題說明他仍然只是在遊戲著道，而不是任道逍遙。法眼尖銳的反駁，點出了他的錯誤。可是他一直未悟，仍然問“當你的六識不知真理之理音時，又怎麼辦”？

　　顯然他想把責任推給意識，但法眼並不爲其蒙蔽而說：“那些都是你的一群家屬罷了”。

　　這是說不能推卸責任。接著法眼指著他說：“你曾說六識不能知音，究竟是耳不能知，還是眼不能知？如果根本上有真理，怎能因六識不知，便說是無？古人曾說：“離聲色，著聲色；離名字，著名字”。所以要修得無想天的境界，須經八萬大劫的長時間，可是一旦墮落，仍然回到原來的無知和迷惑之地。這就是由于不知根本的真理的緣故”。

　　一旦具有這種真正的悟解，你看萬物，不再是用肉眼，而是透過了真如之眼。這叫做法眼，或道眼。某次，他問僧徒們說：“眼溝不通，是因爲被沙塞住了；可是道眼不通究竟是被什麼塞住呢”？

　　僧徒們都無話以對，他便自答說：“只是被眼所阻礙罷了”。

　　這並不是說我們的肉眼沒有用。只要它們不塞住了道眼，卻是非常有用的。在法眼的道眼中，只要我們把萬物當一種方便或媒介來看，它們也自有其地位和作用，對于根本之真實來說，也自有其相對之真實。他認爲菩提並非究竟，也只是爲了方便而立的名詞。換句話說在究竟之道上，是無所謂較高的階段或境界的。某次，有個和尚問：“什麼是最真實之地”？

　　法眼回答說：“如果是地的話，便沒有最真實可言了”。

　　法眼是徹頭徹尾的形上實在論者，也是徹頭徹尾的經驗實在論者。他的形上實在論是由于他強調根本之道是超越了相對性的。他的經驗實在論是在于他以作用論性。例如有人問：“什麼是古佛的心”？

　　他回答：“是會流出慈悲喜舍來的”。

　　有人問：“什麼是真正之道”？

　　他回答：“第一希望教你去行，第二也希望教你去行”。

　　有人問：“據說十方聖賢都加入此宗，請問什麼是此宗”？

　　他回答：“十方聖賢都加入的就是此宗”。

　　雖然法眼非常博學，精通傳統的典籍。但他卻不是書本知識的奴隸。他認爲書本的知識只是我們心靈磨坊所需的殺而已。他常引證古人的話，但由他的口中說出，都變成了他自己的東西。他決不會把手段當作目的，這個目的是把聽衆引向他們自己，引向那個超越言語觀念的常道。隨時隨地他都指示學生注意“這裏”，和“現在”。有個學生問他：“什麼是古佛”。

　　他回答：“現在就很好嘛”！

　　這是說根本之道和你之間沒有間隔。另一位和尚問他：“十二時中要怎樣修持”？

　　他回答：“步步踏實”。

　　有人問：“什麼是諸佛的玄旨”？

　　他回答：“是你也有的”。

　　又有一次，有個和尚問他說：“我不問你那個指，而是要問真正的月”？

　　他反問說：“你所不問的那個指，又是指的什麼呢”？

　　這時另一個和尚問：“我不問月，而是問那個指是什麼”？

　　他回答：“月”。

　　對方抗議說：“我問指，你爲什麼答月呢”？

　　他回答：“就是因爲你問指啊”！

　　換句話說，月像宇宙中的萬物，而其所指的乃是最高的玄妙。莊子也曾說過：“天地一指也”。

　　法眼在做南京清涼寺的方丈時，曾和南唐主李璟甚善，一天，當他們談完後，便一起出去看花，法眼因李璟之道，做了一首詩說：“擁毳對芳叢，由來趣不同，發從今日白，花是去年紅，豔冶隨朝露，馨香逐晚風，何須待零落，然後始知空”。

　　在這裏，我們可以說法眼不僅是位哲人，學者，而且是位詩人，其中第二句是模仿杜甫的名詩：“露從今夜白，月是故鄉明”。

　　從技巧上來說，法眼的詩並沒有什麼地方值得推許的。而且我們不禁會奇怪他那陣陣的哀思，似乎失去了像南泉，趙州和雲門等人的那種快樂自由的心情。難道花兒真的凋謝了嗎？難道玄沙所聽到的燕子不再吱喳的叫了嗎？難道馬祖看到的一群野鴨真的飛去了嗎？難道法眼未曾悟到“日日是好日”？難道他是南泉所謂的夢裏看花者嗎？

　　筆者對這些質問的回答是：詩並不能說明他思想的深度，而是他針對這位尊貴的學生所下的劑症之樂。其實，法眼是以善于接引學生著名的，可以表現出他內在的境界：“幽鳥語如篁，柳搖金線長，雲歸山谷靜，風送杏花香，永日蕭然坐，澄心萬慮忘，欲言言不及，林下好商量”。

　　這首美麗的詩，透出了天機自發的永恒之音，可以使法眼與陶淵明，王給等詩人並駕濟驅。

　　事實上，法眼是一位神秘論者，不過他的神秘不是在于自然和宇宙的不可知；而是在于其生生不已。雖然他對化嚴的造詣頗深，尤其精于六相的原理和解釋，但他卻不認爲現象界和實體界是同一的，因爲實體是離一切相的。在他眼中實體是空的，他和學生永明道潛的一段對話中便特別說明了這點。鞭次他問道潛曾看什麼經，道潛告訴他曾看華嚴經，于是他便說：“總、別、同、異、成、壞等六相，在華嚴經中是屬于那個部門”？

　　道潛回答說：“是在該經的十地品中，照理說：出世…

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