11.臨濟宗的祖師臨濟義玄

　　一提到臨濟義玄，我們便會想到他那徹底，倔強的個性，和求道的熱情。他是山東曹縣人，俗姓邢。我們不知道他生于那一年，大約九世紀初，死于公元八六六年，或稍後。

　　從臨濟的賦性來年，他是一個道地的北方人。幼年時，便立志出家，虔誠求道。雖然他後來的開悟也是很突然的，但在通向悟道的路上，卻是曆盡了艱辛。

　　在他落發受戒時，便已向往宗。大約在二十歲左右，他到了安微，投奔在黃檗門下。當時，睦州道明已是僧衆的首座。深感臨濟的性行純一，早就對他另眼看待，後來，發現時機成熟，便問他說：“你來此多久了”？

　　臨濟回答：“叁年了”。

　　睦州又問：“曾經問過方丈嗎”？

　　臨濟回答：“沒有，我不知道要問個什麼”？

　　睦州便說：“你爲何不去問他，什麼是佛法的大意”。

　　于是臨濟依照睦州的指示，便去問黃檗。當他還未問完，黃檗拿棒就打。臨濟只得退了回去，睦州便問他：“他怎麼回答你”？

　　臨濟把經過一五一十的告訴睦州，並說他無法了解黃檗莫明其妙的舉動。睦州再催他去問。這樣臨濟來回的一共問了叁次，卻挨了叁次打，至此臨濟深感自己無法了解，還不如離開爲妙。于是便忍氣吞聲的去見睦州說：“以前承蒙你激勵我去問佛法，使我屢次吃師父的棒子。自恨前世的障緣未了。不能徹悟玄旨，因此只有離開這裏”。

　　睦州便說：“在你離開前，應先向師父告辭”。

　　等臨濟走後，睦州趕緊搶先跑到黃檗處說：“問話的那個和尚，雖然年青，但此人很奇特，請你給他方便指點，將來他一定會變成一棵大樹似的，覆蔭天下衆生”。

　　過了一會，臨濟便來向黃檗告辭，黃檗說：“你不必到別處去，只要到高安灘頭，去參見大愚，我想他一定會指點你”。

　　當臨濟到了大愚那裏，大愚問他：“你從那裏來”

　　臨濟回答：“從黃檗處來”。

　　大愚又問：“黃檗告訴了你一些什麼”？

　　臨濟回答：“我叁次問他佛法的大意，叁次挨打，我不知自己究竟錯在那裏”。

　　大愚說：“黃檗也真是老婆心切，爲你這樣徹底的解除困惑。但你居然還到我這裏來問有無過錯”。

　　聽了這話，臨濟恍然大悟，便說：“原來黃檗的佛法就只有這麼一點”！

　　大愚一把抓住臨濟說：“你這個尿床的小鬼，剛才還來問你自己有無過錯，現在卻說黃檗的佛法就只有這麼一點。你究竟看到了什麼，快說！快說！”

　　臨濟不答，卻在大愚肋下築了叁拳，大愚把他推開說：“你的老師是黃檗，與我何關”！

　　臨濟離開大愚後，便再回到黃檗處。黃檗看他回來，就說：“這家夥，來來去去，沒有一個了期”。

　　臨濟便說：“只因爲老婆心切”。

　　于是把自己的經過和大愚的話全盤告訴了黃檗，黃檗罵著說：“大愚這個老家夥真是多嘴，等他來時，我要痛打他一頓”。

　　臨濟接著說：“還等什麼，現在就打”！

　　于是便給了黃檗一掌，黃檗大叫：“你這個瘋子，居然敢來這裏捋虎須”。

　　臨濟便喝。黃檗就叫人帶他回堂去。

　　某天，他們正要去田間工作，黃檗拿了一把鍬，看見臨濟空手跟在後面，便問：“你的鍬在那裏”？

　　臨濟回答：“有人帶走了”。

　　黃檗便說：“你走過來，我要和你商量一些事”。

　　臨濟走向前去，黃檗把鍬豎在地上說：“就是這個，世上沒有人堅得起”。

　　顯然，黃檗以鍬來暗示禅的傳燈。臨濟立刻領悟黃檗的意思，便把鍬奪過來，堅在地上說：“爲什麼卻在我的手裏呢”！

　　這也是象徵的說，掌法之權已落在他的手中。于是黃檗便退回去對大家說：“今天已有人帶你們去工作”。

　　這是說他已發現臨濟能夠代他的地位，他可以安心的退休了。

　　又有一次到田間工作，臨濟正在掘地，看見黃檗走過來。便站起來，靠在鍬上。黃檗有意要考驗臨濟，而說：“這家夥大概累了”。

　　臨濟卻說：“我連鍬都未曾舉過，又怎麼會累呢”？

　　黃檗舉棒要打，臨濟接住棒的一端，往回一送，把黃檗摔倒在地上。黃檗便叫在旁的和尚扶他起來，那和尚說：“師父怎麼容這瘋子如此的無禮呢”！

　　黃檗起來後，便打那個和尚。這時，臨濟一邊繼續掘地，一邊說：“諸方火葬，我這裏活埋”。

　　這是多大的口氣啊！好像幼獅的第一聲怒吼。他說這話的意思是指那個舊的，塵俗的我，現在已經死了，被活埋掉。只有這個真我是永遠的活著。我們要在軀殼未消滅前，就應死去；唯有這樣的死去，才能變成一個不生不死的真我。

　　從這時起，黃檗才確認臨濟徹底悟道，便決定把禅燈傳給他。臨濟繼續留在黃檗門下很久，直到他做了河北臨濟寺的住持。最有趣的是看到這兩位師徒正像兩個拳擊家搏鬥一樣的互相考驗，互相競智。某天，在僧堂內小睡，黃檗打椅子一下，就離開。走到前面的僧堂，看見該廟的首座正在坐禅，便說：“下間僧堂內的那個小夥子正在坐禅，而你在這裏亂想個什麼”？

　　首座回答說：“啊！你這老家夥，在幹什麼呢”！

　　黃檗也打一下椅子，走了出去。他這種作法是多麼的奇特啊！他把睡當作坐禅，而把坐禅當作胡思亂想。

　　另外一次，黃檗看見臨濟正在栽松樹，便說：“在深山裏栽那麼多松樹做什麼”？

　　臨濟回答：“一是它們可以爲山門增加一番美麗的景致；二是它們可以爲後人當作標榜”。

　　說完了，便用鍬在地上戳了叁下，黃檗便說：“雖然如此，你已經吃了我的叁十棒”。

　　臨濟又戳地叁下，並長噓一聲，黃檗便說：“我們的禅宗到了你手上，將會大行于世了”。

　　臨濟在渡夏假渡了一半的時候，跑到黃檗山，看見黃檗正在讀經，便說：“我以爲是那個人，卻原來是蒙了眼的老和尚”。

　　在那裏住了幾天後，便要再回去渡假，黃檗對他了說：“你既然半夏才來，爲什麼不終夏回去呢”？

　　臨濟回答：“我來這裏只是向你作一個短期的參拜罷了”。

　　黃檗聽了，舉手便打，把他趕了出去。臨濟走了好幾裏路，心中覺得這樣匆匆的走掉，不太好，于是又回去渡夏。後來，當他辭別時，黃檗問：“你准備去那裏”？

　　臨濟回答：“不是去河南，便函是回河北”。

　　黃檗棒要打，臨濟立刻接住，並反打黃檗一掌。黃檗被打得大笑；同時吩咐侍者去拿百丈先師的禅板和幾案來，顯然他的意思是要把這些傳給臨濟。可是臨濟卻對侍者說：“請拿火柴”。

　　黃檗叫道：“不必了。我只是要你帶這些去，以後可以坐斷天下人的舌頭”。

　　臨濟開悟之前，我們都已看過，他是非常拘謹和虔誠的；可是在他開悟之後，卻是一個極端破壞偶像的人。有一天，他去拜訪達摩的紀念塔，塔主問他“你是先拜佛，還是先拜祖呢”？

　　他回答：“佛和祖，我都不拜”。

　　這話使塔主大爲驚奇而問：“佛和祖，跟你究竟有什麼冤仇啊”！

　　臨濟佛袖而去。

　　這種態度並不是一時的意氣，而是由于他內心有堅定的信念。例如他說：“道流，出家兒，且要學道，祗如山僧，往日曾向毗尼中留心，亦曾于經論尋討，後方知是濟世藥，表顯示之說，遂乃一時抛卻，即訪道參禅，後遇大善知識，方乃道眼分明，始識得天下老和尚，知其邪正，不是娘生下便會，還得體究磨練，一朝自省。道流，爾欲得如法見解，但莫受人惑，向裏向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在”。

　　對于這一片殺聲，無須驚悸。臨濟只是認爲要證道和了悟自性，便應把擋在路上的任何東西，都無情的丟在一邊。對他來說，生命的問題不是“是”，便是“非”。只有當一個真正的自由，心不附物，才能證入無極。所以他的破壞偶像並非反宗教，實際上卻是最真實的宗教精神。

　　臨濟思想的重心在于“無位真人”。他不厭其煩的強調我們要信賴自己，但這個自己不是短暫的個體，和形相，而是不生不死，超越時空，和道合一的真我。一個人如果只有短暫的形體的我，他便是一個奴隸。一旦覺悟到他心中的真人，他便直證真我，而能逍遙自在。

　　在某一次法會中，他對大家說：“你們的赤肉團裏，有一個無位真人，常從你們的門面前出入，你們尚沒有體驗到的人，試看看”。

　　這時，有個和尚出來的問：“什麼是無位真人”？

　　臨濟立刻從禅床上跳下來，抓住那個和尚說：“你說，說！”

　　當那個和尚正想開口時，臨濟便把他推開說：“這樣一個乾屎橛是無位真人”？！

　　說完後，便回到自己房內。

　　這段故事的意思是非常明白的。因當那個和尚問的時候，是把無位真人看作什麼奇異之人，而根本沒有想到他的真我。實際上，一個人如果以假我爲我，便等于使自己流爲奴隸，使自己像乾屎橛一樣的沒有生命，沒有價值。

　　臨濟的“真人”和愛默森(Emerson)的“最根本的自我”極爲相似。愛默森像臨濟一樣，鼓吹自恃和自信，並強調這個自恃，自信的自我，不是形體的我，而是根本的我。現在我們將引證愛默森的“論自恃”，也許自恃兩字過于耳熟，反而使我們忽略了它的真正光彩；但筆者希望能透過禅的新看法，使它的光芒常新。愛默森說：“在我們研究了自信的理由後，便可以解釋什麼由個人原始行動會引發了這種磁性的吸力。但什麼才是可以作爲普通信賴基礎的最根本的自我呢？這是一顆沒有視差，不能計量，而使科學受挫的昨辰，它的美麗的光芒照透了繁雜不淨的行爲。如果它沒有一點獨特之處，試問它的本性和力量又是什麼呢？這問題我們歸根究底的，去探索那種被稱爲自發或本性的天賦，道德，和生命的本質。我們稱這種根本之智爲直覺，稱學習得來的爲教授。那個分析所不能及的最後力量就是萬物的共同根源，在平靜時從靈魂深處，我們不知如何的透出了那種存在感，它是和萬物，時空，人類一體共存的，顯然，它就是和生命及一切存在同一根源的”。

　　以筆者看來，所謂“最根本的自我”，“這顆沒有視差…

《禅學的黃金時代 11· 臨濟宗的祖師臨濟義玄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…