6.禅門的龍虎

　　禅門的龍虎——百丈懷海和黃檗希運

　　前面我們曾提到“百丈清規”一書，雖然該書原本是百丈懷海所寫的，但今天保存在大藏經裏的，卻是元朝百丈德輝的作品(成于公元一二八二年)。不過這本書完全采自百丈懷海的著作。由于這本清規的産生才真正奠定了禅宗的製度。本書強調道德訓練，可與聖本笃(St、Benedict)的清規比美。書中，對于方丈和其手下人員的職責都有嚴密的劃分，每天的生活都有詳細的規定。最有趣的是關于受戒和田間工作的禮儀。一個人要想出家做和尚，首先要立誓做到五戒，即是：“不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒”。

　　以上的五戒只是入道的初步，接著還要做到：“不坐高廣大牀，不歌舞倡伎亦不往觀聽，不著華鬘好香塗身，不得蓄錢金銀寶物，不非時食”。

　　達到了這五戒後，才正式剃度，做個成色十足的和尚。

　　然而百丈當時最先確立的製度是從事耕種，不僅一般僧衆，就是方丈也要工作。在百丈以前，和尚不從事生産，而是靠乞食爲生的。在印度，和尚是禁止耕種的，因爲在鋤土或犁地時，不免會傷害了昆蟲。這種製度也只有熱帶氣候的印度才適合，因爲他們可以吃椰子等水果腹。百丈的清規就是先要革除這種乞食的寄生生活。爲什麼一個身心健全的和尚要像寄生蟲一樣，及取俗人的血汗呢？因此他要求所有的僧衆必須騰出時間來開墾荒地，從事耕種，以自食其力。同時他強調生産的所得也應和俗人一樣納稅。這種具有革命性的見解，反而使得他遭受那些保守和尚的攻擊。但他像許多偉大的革命家一樣，具有不屈不擾的勇氣。在他方丈的時候，比其他的人更賣力的工作，他那句“一日不作，一日不食”的話，已成爲各宗佛家的格言了。

　　百丈活到九十四歲的高齡，在他快臨終時，曾有一段動人的故事。據說他的學生們因他年老，常勸他不要再工作，但他卻屢勸不聽，學生們只好把他的工具收藏起來，而他遍尋不得，便拒絕吃飯，最後還是他勝利了。

　　百丈這種改革的重要影響，也許不是他自己能預見的。他死于公元八一四年，而在叁十年後，佛家曾遭遇到一次大厄運，就是唐武宗的滅佛，主要的理由是經濟的問題，正如武宗在一對敕令中說：“有一人不耕，便有人挨餓；有一女不織，便有一人受寒。可是現在廟中的和尚尼姑不知其數，都賴耕種以爲食，織布以爲衣。寺廟不在宮廷之列，卻裝飾得巍峨富麗，和宮殿爭美。這也就是晉宋齊梁之所以衰了”。

　　這次滅佛，一共破壞了四萬四千六百余所寺廟，有二十六萬五百余僧尼被迫還俗，一萬五千余奴仆被政府所接收。

　　奇怪的是在這次佛教的大劫中，各宗派裏只有禅宗能夠幸存，而且更蓬勃的發展開來。陳觀勝博士研究其中的原因不外于二：第一，點是禅宗的不須依靠宗教的附屬品，如經典，佛像等，因此即使被破壞了，他們仍然能夠發揮作用。第二點是他們不再寄生于社會，他們最重要的一條清規是每個和尚每天都要勞作，這個清規的建立者是百丈懷海，在他年老時還堅持要到田間去勞作。

　　如果只是把百丈看作一位僧院製度的改革者，這種看法仍然是膚淺的。因爲他堅持勞作，對于人類的命運有著很大的意義。他承受了馬祖的思想，要使此心成爲超越的，同時又是內在的絕對。在他眼中，只偏于超越一面，仍然會把這個絕對的本體割分爲二。他認爲本體是包括了形上形下的。知道這一點，我們便會了解他們幫助老狐狸求道的故事，雖然神秘，但也自有其意義。這故事是說：每次百丈上堂講法時，總有一個不相識的老人跟著和尚們進入法堂聽講。有一天，大家都走了後，只有這位老人逗留不去。百丈便問他是誰。他說：“我不是人。很久以前，在迦葉尊者的時候，我本是山上的方丈。一個學生問我是否道行很高的人仍然會落入因果的法則。我回答說：“不會落于因果的法則”。這話使我被罰而變爲狐狸身，整整有五百世之久，現在我求你的指示，以解脫狐狸之身”。

　　百丈說：“你要問我什麼”？

　　老人便把學生問他的話重複了一遍，百丈回答：“你應該說不昧于因果法則”。

　　老人于言下大悟，便向馬祖禮拜說：“我已解脫了野狐之身，我住在山的那頭，請你按照和尚死亡的禮儀埋葬我”。百丈便命廟中管總務的和尚向大家宣布飯後舉行葬體，大家都非常驚奇，因爲廟裏根本沒有人死去。飯後，百丈便他們到後山的洞穴中，找到了野狐的屍體，便以禮把牠火葬了。

　　當天晚會時，百丈把整個故事告訴和尚們，黃檗便問：“這位方丈因答錯了一句話，被罰做了五百世的野狐狸，那麼答對了所有的問題，又將如何呢”？

　　百丈說：“你前來，我將告訴你”。

　　黃檗走向前去，便給百丈一巴掌。可是百丈卻拍手大笑說：“我以爲你的胡須是赤的，那料更有一個赤須的胡人”。

　　這個野狐的故事不能照字面解釋，它的含意很明顯，一個真正得道的人，是不會抹煞由因果法則所支配的現象世界，他看到超越界的永恒，也看到現象的變幻。而道是超越這兩者，也包涵這兩者，正如莊子所說：“是聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行”。

　　這兩行之道，是超越一元和二元的唯一之道，莊子又說：“蓋師是而無非，師治而無亂乎，是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰會無陽，其不可行明矣，然且語而不舍，非愚則誣也”。

　　野狐的錯誤是很容易看出的，但假如百丈把自己的答案看作唯一最恰當的解釋，那麼他的錯誤也犯得不輕。黃檗問：“答對了所有問題，又將如何”，這句話卻觸及了這問題的核心。百丈叫他走近來，也許要給他一掌，告訴他這個最根本的本體，最真實的自我，是超乎肯定和否定。但沒有等到百丈打他，他卻先打百丈，這表示他們所指的絕對相同，百丈本以爲黃檗只囿于形而下，但卻發現黃檗已進入形而上，又安能不笑呢？所謂胡須是赤的，這本是一個現象，但最重要的不是胡須，而是那個赤胡人的真身。某次，有個和尚問百丈：“佛是誰”？

　　百丈回答：“你是誰”？

　　這是說只有你自己才能使你自由無礙的出入這個世界。當你一發現真我時，你便能掙脫了小我的許多偏執，因爲真我與道合一，無所不包，使你生活在這個世間上，而沒有塵累，使你深入禅境，而不汲汲于尋求自我的片面幸福。

　　這使我們想起了黃檗的一段趣事。

　　黃檗是福建人，自幼便出家爲僧，有一次他遊天雲臺山時，碰到一個奇怪的和尚，兩人談笑，一如故人。當他們走到一條小溪前面時，正好溪水暴漲，那個和尚叫黃檗一起渡河，黃檗便說：“老兄，你要渡河的話，你自己渡吧”！

　　那個和尚便提高了褲腳過河，好像在平地上行走一樣自然，他邊走邊回過頭來說：“來呀！來呀！”

　　黃檗便叫道：“嘿，你這個自了漢，如果我早知你如此，便把你的腳根砍斷”。

　　那個和尚被他的罵聲所感動，歎道：“你真是位大乘的法器，我實在不如你啊”。說著，便消失了。

　　在黃檗，以及所有神師眼中，“自了”並不能得到真我，一個自了漢只是追求以自我爲中心的幸福，卻得不到真正的幸福，因爲真人本身就有幸福，而他卻向外追逐幸福，像追逐其他的物質一樣。事實上，他只是迷頭認影而已。

　　黃檗把本體看作心——惟一的真心，這個心能産生有形和無形的一切，它是智慧的活泉，我們的身內都有這個活泉，但由于我們追逐外物，被小我的分別意識所作繭自縛，使這個內在活泉不能暢流。正像黃檗所說：“如今學道，不悟此心體，便于心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道，供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。”這也就是說，假如我們要體認真心，便必須先要遠離那個自作聰明的辯巧之心，黃檗所謂的“一心”就是“無心”，也就是說我們要透過無心，才能歸于真心。

　　在黃檗眼中，“真心”是無心，是沒有任何形體的，因此它也超越了善和惡。他說：“造惡造善，皆是著相”。

　　事實上這個“真心”，即是我們本來的佛性。它是虛空的，寂默的，又是純粹的，無所不在的，它是光輝的，微妙的，又是安靜的，快樂的，只要你能深切的悟入，直下便可以看到它的真面目，恰如黃檗所描寫的：“此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生，未曾滅，未曾有，未曾無，未曾穢，未曾淨，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，無方所，無內外，無數量，無形相，無色象，無音聲”。

　　這也就是說它超越了一切相對觀念。不能言傳，只能意會。禅師所用的文字和動作都是在時機成熟時，喚起覺悟的一種手段而已。當你開悟時，你和禅師將會無言的默契，這就是所謂的“以心傳心”。

　　黃檗要我們超越善惡，其用意正和莊子相同，並不是鼓勵我們放任，而是認爲有道之人不應把善當作一種物體來追求。他把善看作發自內心智慧的一種活泉。他只是隨著外境很自然的行善，當外境一遷，他仍然保持住原有的甯靜。在行善時，他沒有一絲求報之心，因爲他知道自性是“圓滿具足，無所欠少”的。

　　黃檗對于一般佛家強調“六度”及其他許多繁文缛節的態度，正和莊子對于儒家著重道德教化的態度相同的。他說：“修六度萬行，欲求成佛，即是次第。無始以來，無次第佛，但悟一心，更無少法可得，此即真佛，佛與衆生，一心無異”。這種反對傳統佛學的精神，是和莊子反對儒家的精神是一致的，湯姆士默燈會描寫莊子說：“莊子的反對儒教，並不是由于個人不願受責任約束的一種私欲，而是有更高的目標，這對于我們西方人去了解這種舍棄道德，只求個人證悟的莊子和禅家，是非常值得注意的一點。莊子所要求的，是超過了仁義，他之反儒，是因爲儒教尚有所不足。儒教只是要我們成爲一個有德行的官吏，或有教養的人，但它卻是用外在的規範來的約束我們，使我們無法自由的去滿足一種不可思議的新需求”據笑者所知，這種看法是非常公正…

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