祈願有用嗎？
當我們心中充滿愛時，也在世界上創造了更多的愛、和平及喜樂。當我們的心中充滿愛時，在那一刻將這些能量傳送給另一個人，他知道與否，那並不是最重要的。安樂、慈愛、安穩的能量是非常真實的，最重要的是把這些能量傳送出去，這才是真正的祈願。
所有心懷信仰的人，在靈性修行上都會采用某種祈願或禅修的方式，雖然這些方式看起來可能大爲不同。祈願有可能是靜坐，也有可能是詩歌大合唱。有些傳承教人坐著祈願，有些則是以俯拜、跪、站甚至舞蹈的方式來祈願。有些人虔誠地定時祈願，有些人則是臨時抱佛腳。盡管祈願的方式形形色色，種類繁多，但我最常被問到的問題是：“祈願有用嗎？”
或許我們會認爲，如果祈願有用，那麼祈願是可行的。但是假使祈願沒用，那麼爲什麼要祈願？
回答這個問題的最佳方式是講個故事。有個6歲的小男孩養了一只小白鼠當寵物，但這只小白鼠不僅是寵物而已，它也是小男孩最親密的朋友。有一天，小男孩和小白鼠在花園玩，但小白鼠鑽進一個地洞後就再沒出來。小男孩非常悲傷，覺得沒了小白鼠，活著也沒什麼意義了。他跪了下來，雙手合十，熱切地祈願小白鼠能再出現。他全心全意地祈願，就像他看媽媽做過的一樣，喃喃地向上帝說：“上帝啊！我對你有信心。我知道若你願意，你可以讓小白鼠再回來的。”
小男孩十分虔誠地跪著祈願了兩個多小時，但是小白鼠沒有回來；最後男孩回屋裏去了。在他童年時，當遇到不如意的事，他都會祈願，但他所祈願的從沒實現。到了高中時，他對祈願已經沒有信心了。
這個男孩現在已經是就讀于天主教高中的少年，參加了校內的音樂班。這個班的老師是位聲音發顫、健康狀況頗差的老人。每天早上，老師上課所做的第一件事就是禱告。他的禱告有15分鍾之久，沒有學生喜歡這件事。他禱告的方式無趣而平常。老師禱告前都會先問：“有人有什麼事要我代禱的嗎？”他會把這些事全記下來，然後代表大家禱告。
通常他會爲一些小事禱告，例如，“明天我們要去戶外野餐，請給我們好天氣，不要下雨。”對這位年輕男孩來說，這課前15分鍾的禱告是無聊的，他對此一點信心也沒有，然而老師仍舊每天虔誠地禱告。
有一天，一個女孩傷心不已地來上課。她說父母剛告訴她，母親得了腦瘤。她嚇壞了，害怕媽媽會死掉。老師聽她說完後，站起來看著全班說：“如果班上有人不想和我們一起禱告的話，沒關系，請到外面走廊站一會兒，我們要爲這女孩的媽媽禱告。我們禱告完畢之後，我會請人叫你們進來。”
這男孩想要起身出去，因爲他對禱告毫無信心。但出于某種原因，他沒動。老師要所有人低下頭，然後開始禱告。他的禱詞很短，但聲音非常有力。他低著頭，閉著眼，雙手合十，然後說：“感謝您治好這個女孩的媽媽。”就這樣，兩周後，女孩告訴全班，她媽媽康複了。醫生掃描腦部，結果沒有發現任何腫瘤的迹象。
對這位放棄禱告已久的男孩來說，這件事重新燃起他對于祈禱能帶來療愈的信心，他開始爲健康不佳的音樂老師禱告。他全心全意地爲音樂老師的健康禱告，但一年後老師去世了。
關于祈願的五個問題
祈願有用嗎？這個故事給我們的答案是：有時候祈願能如願以償，但有時則否。于是就有了第二個問題：爲什麼有時候祈願有效，有時候卻沒有？
我們知道打電話需要電話線並通電，祈願也一樣。如果我們的祈願沒有信心、沒有慈悲和愛的能量，就像是用不通電的電線打電話一樣。所以，光是祈願並不一定有結果。
有沒有辦法保證祈願一定會有令人滿意的結果？如果有人有辦法，大家一定會不惜代價購買，但至今沒有人有這種辦法。
我們並不知道爲什麼祈願有時候有效，有時候卻沒有。因此又衍生出另一個問題：如果神或我們信仰的外在力量已經決定了事情該如何發展，那又何必祈願呢？有些人會說：如果神的旨意如此，那麼就是如此。如果什麼事都已經預先注定，又何必祈願；如果有人注定會在某個年齡得癌受苦，我們又何必多此一舉地爲那個人的健康祈願？那不是白費時間嗎？
佛教對于“業”也有同樣的問題。如果有人過去造了惡業，後來生病了，有人就會說那是業力的作用，我們的祈願能改變什麼？如果我們的業是如此，那麼業的結果怎能改變？基督徒所謂“神的旨意”就相當于佛教徒所謂的“因果報應”。
所以如果神靈讓事情這樣發生，那又何必祈願？但我們也可以反問：爲什麼不祈願？從佛教中我們學到“一切無常”，意思是一切都會改變。我們今天可能健康，但明天就可能生病；今天可能生病，但明天可能病就好了。一切都在按因果法則運行。因此，如果我們有了新的能量、新的洞見、新的信念，我們就能在生命中開創一個新的階段。當我們以靜坐使身心合一，並將愛帶給奶奶、姐姐或弟弟時，是在創造一股新的能量，而這股能量立刻就能打開我們的心。當我們心生慈悲，並在祈願者和受願者之間建立聯結，那麼梅村和河內就沒有距離了。這種聯結無法用言語來描述，它完全不受時間、空間的阻礙。
我們和神並非兩個分離獨立的個體，因此神的旨意也是我們自己的意志。如果我們想改變，神不會阻止。詩人阮攸(Nguyen Du)是這麼說的：
必要時上天不會阻礙人們，
過去的業果可以消除，
未來的因緣可以創造。
真正的問題是，我們要不要改變呢？我們要執著于傷痛的事，而讓心靈在夢中遊蕩嗎？如果你的心想要改變，那麼你所信仰的神靈也會樂于見到你改變。
家庭也是如此。沒有人是完全獨立的，如果孩子改變了，父母也會跟著改變。如果兒女産生出新的能量並因此而改變，不久之後也會在父母心中産生改變。即使神已預先安排事情該如何，我們仍然可以改變，因爲《聖經》中說：“我們是神的子女。”
創造者和被造者之間的關系是什麼？一個是有能力創造，而另一個是被創造。若兩者相互關聯，我們可以稱之爲主體和客體；如果兩者無關，我們怎能稱之爲主體和客體？創造的主體是神，被創造的客體是我們生存的宇宙，主客體之間密切相關，就如同左右、日夜、飽饑之間密切相關一樣。依據反射定律(thelawofreflection)，觀察者與被觀察者兩者之間密切相關。當入射的角度改變，反射的角度也立刻改變。我們所謂的“神的旨意”，和我們自己的意志相互關聯。這也就是因果報應可以改變的原因。
現在，一步步地，第四個問題出現了。如果祈願未見效果，是因爲我們的信心薄弱嗎？《馬太福音》(17:20)中說：“是因你們的信心小。我實在告訴你們：你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說，“你從這邊挪到那邊”，它也必挪去！並且你們沒有一件不能做的事了。”
那麼什麼程度才叫信心足夠或堅定呢？那個失去朋友(小白鼠)的男孩在一開始時很有信心，他是真的相信，若神願意，小白鼠就會出現。如果那時有人問男孩，他會說他信心十足。這個信心已經銘刻在心許多年，因爲每晚他都在母親的帶領下禱告。那麼爲什麼這次他的禱告沒有效呢？有人會說是因爲他祈禱時只想滿足自己對友情的渴望，他對小白鼠的愛不是真愛。所以，如果祈禱無效，是因爲我們的禱告裏沒有真愛嗎？
當然不是。不過祈願的結果經常並不如我們所願。通常我們相信自己是全心全意，用全身的每一個細胞，血管裏的每一滴血來祈願，但仍然不成功。如果我們爲摯愛的人在臨終時禱告，怎能說我們沒有愛呢？我們是真的愛，然而如果我們深入一點就會發現，有時候我們的愛並不是對那個人——我們的愛是對自己，因爲我們害怕被孤單地丟下，害怕失去所愛的人。如果我們把愛和害怕及孤獨感混爲一談，那麼就會混淆真愛和渴望。我們渴求那個人活下去，好讓自己不孤單。這是一種愛，不過是對自己的愛。就算我們全心祈願還是沒法救活生病的朋友，但卻可能改變我們的內在。
然後是第五個，也是最後一個問題——這個問題盤桓于其他問題之上：我們是向誰祈願呢？神是誰？佛陀是誰？觀音菩薩是誰？聖母瑪利亞又是誰？21當我們深入這個問題時，會發現問題比答案還要多。
自己和他人的界限在哪裏呢？對佛教來說，這可能是最基本的問題。如果能找到這個問題的答案，那麼前四個問題都不難解答。在佛教傳統裏，每當我們行合十禮前，都必須深入了解我們是誰，以及面前這位我們所禮敬的又是誰。尤其重要的是，我們必須看清兩者之間的關系，例如自我與佛陀之間的關系。
如果你認爲佛陀是與你完全分離獨立的個體，跟你毫無關系，你站在下面而佛陀坐在上面，那麼你的祈願或禮拜就不是真正的修行。因爲那是基于一種錯誤的認知——個別自我的觀念，認爲佛陀和你各有各的自我。基于這種觀念而禮拜，只能稱爲迷信。
當你雙手合十站在佛像、世尊或任何你祈願的對象面前時，都必須觀想，因爲你所面對的那些形象，無論是銅鑄的、泥塑的、玉雕的或鑲鑽的，都只是象征而已。那個雕像在你之外，但佛陀並不是在你之外的某人。我們要能觀想兩者之間的聯結。
在佛教的傳承中，我們稱短詩或祈願文爲偈頌。下面是我們在禮佛時所用偈頌的第一句：
能禮所禮性空寂
這意思是佛陀以及衆生的本質都是空。“禮敬者以及被禮敬者，在本質上都是空”這種觀念，在某些基督徒聽來可能會覺得非常奇怪，甚至可能很震撼。怎麼有個宗教讓人敢對教主說“你是空的，你沒有一個獨立的自我”？但“空”(梵文sunyata)的意思並非什麼都不存在，空的意思是“沒有個別獨立的真實存在”。
你和佛陀並非兩個分離獨立的真實存在。你中有佛而佛中有你。基督教及其他宗教中可能也潛藏著這種理解，但佛教用很清楚簡單的方式表明了。禮敬者及被禮敬者，兩者皆是空。我們之中沒有任何人有個別獨立的自我。所以，第五個問題的答案是：佛教的祈願，是向我們自己以及外在兩者祈願，因爲兩者之間沒有差別。
如果我們真正修習，就能看出，我們也和所有的聖者一樣，具有愛、正念及了解的本質。神和我們有同樣的本質。神和我們之間沒有差別，沒有隔離。
正念的能量是真正的能量，而只要應用能量就必有改變。例如，陽光的能量能改變地球上的生命。風是能量，我們的正念也是能量，可以改變世界以及人類的處境。因此，當我們産生了正念的能量時，我們的祈願就能奏效。
《祈願的力量 祈願有用嗎？》全文閱讀結束。