..續本文上一頁能放，它占據了一定的位置，從而構成障礙。

　　受，感受。它有叁個概念，苦受、樂受、舍受。苦受，痛苦的感受。樂受，快樂的感受。舍受，不苦不樂的感受，也可以說是一種麻木狀態，其實我們大部分時間都是這種狀態，不過沒有覺察而已。

　　想，想象。在八識裏屬于第六意識。前面五識是眼耳鼻舌身，和意構成了人的基本六識。人的六根對六塵，産生了六識。眼對色，産生色識，耳對聲，産生音識，鼻對香，産生嗅識，以此類推。所以，人是通過這六識去認識世界的。

　　行，造作。驅使心造作諸業，所造作的行爲有善、惡、無記叁種。

　　識，認識。它最後形成我們的觀點，價值判斷。

　　“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是”。

　　——不僅物質是空的，後面四個，受、想、行、識都是空的，所以說“五蘊皆空”。

　　空是什麼意思呢，不是一無所有，而是告訴我們事物永遠處在變化之中，沒有固定不變本自具足的自性。

　　明白了這一點，你就能接受變化，接受當下，正確處理遇到的問題，正確認識自己這個色身，很多東西便能豁然而悟。

　　所以這“五蘊”都是緣聚緣散，幻起幻滅的，是假合之體。你不要假戲真做，以假亂真。若能照見“五蘊皆空”，就能舍掉我執，從而忘掉小我，升起大我，融入到世間中，把個人的價值和普世價值結合在一起，把自己的企業和大衆的利益聯系在一起，把自己的這一滴水，融入到無量的大海之中。

　　很多人，一天到晚絞盡腦汁搞銷售，想怎樣讓人家買單，怎樣把自己的産品推銷出去，怎樣給人家洗腦，怎樣讓人家在迷糊或興奮、沖動的狀態下産生購買。整天就研究這些東西，一切以自我爲中心，從自我出發，這樣的人，他心中只有自己，很難把産品賣出去，即使一時發了財，也長久不了。

　　所謂“盜亦有道”，在這世間，做任何事，都有它的規律可循。過去的劫匪們，從不殺害兒童和婦女，這是行業流傳下來的規定。爲什麼？這樣更人性一點，從而讓自己的“事業”更長遠一點。可現在的很多劫匪們，專向婦女和兒童下手，即便有的已經拿到錢，還要去撕票。這樣的結果是，當然遭到全社會的憤慨，人人喊打，四面楚歌，離敗亡也就不遠了。所以此種“無道”的行爲，是自取滅亡、自陷絕境。

　　不用說，商亦有道。自古以來，如不發不義之財，君子愛財取之有道，公平交易，童叟無欺，等等，這些都是祖輩流傳下來不能改變的規則，你一旦改變，就違背了“道”，就會遭遇敗亡。

　　反觀世界500強企業，沒有哪個企業是靠非法牟利做起來的，他們都是在利益廣大受衆中被大家擁護、支持成功的，因爲他們符合了“道”，在道中，所以才能暢通無阻，行而能久。“公乃王，王乃天，天乃道，道乃久”，這些是永恒不變的原則。因此，要把自己的企業做強做大，就要在如何更好地利益大衆這一點上下工夫，在這一點上去絞盡腦汁，去苦心孤詣，去廢寢忘食，一定會得到回饋。因爲你是在做利他之事，在此過程中，如果你忘掉了自己，進入“無我”狀態，就相當于做叁輪體空布施，你獲得的福報自然巨大。

　　相反，如果付出一點就斤斤計較回報，對客戶多一點服務，就想著自己的成本回收，總在盤算自己的利益，那麼，你會陷在狹小的格局中，在我執的牢籠中掙紮，不能壯大。

　　叁、般若實相

　　何謂“般若實相”？

　　“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。

　　我們把佛叫如來，——無所來無所去，所以叫如來。原來就如此，如如不動地存在。

　　倉央嘉措有首名詩，“你見，或者不見我，我就在那裏。你愛，或者不愛我，愛就在那裏……”很多人認爲這是首情詩，其實，這首詩真正講的是般若思想。

　　般若實相告訴我們，宇宙萬物本來如此，實際上，這和道家說的“道”是相似的，“天道有常，不爲堯存，不爲桀亡”，它不爲任何一個人變化，它有自己固定的運行規律。

　　一個能進入般若實相看待事物的人，他做什麼都是相通的。這時候，他能快速進入事物的內核，做事一通百通，非常智慧，非常機巧，非常效率。

　　當你沒有進入般若實相的境界，沒有進入“道”的層面，做什麼都難成功，即使偶爾有點成果也是小成，大凡那些出色的藝術家，科學家，政治家，他們的思想，一定是和實相相應，他們的思維一定是進入了“正道”。

　　梵高的《向日葵》，爲什麼有如此強大的生命力？它已跻身于全球最著名、廣爲人知與珍貴的藝術作品的行列，可以說它將永世流傳，一直無窮。因爲這個向日葵不僅僅表現了一般的向日葵，更展現了梵高的內心世界，精神世界，是他的靈魂借物質層面的寄托和再現，在那一刻，作者的心與向日葵合二爲一，也可以說達到了“乘物以遊心”的境界，向日葵在他的筆下只是一個借代，他可以隨意畫，甚至扭曲變型，如畢加索，但無不是他精神的自由承載。

　　同樣的，《二泉映月》也是阿炳的精神世界傾訴，是他靈魂的聲音，他人生所有的苦難、坎坷，愛恨情仇，都化爲這幾個旋律。外人去演奏，因爲沒有心與音符極致的契合，所有演奏的效果大打折扣。凡聽過阿炳原聲的都知道，別人很難超越。因爲它是他的載體，在那一刻，他已由術的層面上升到道的層面，在“道”中遨遊。

　　禅宗，特別究竟開悟。到底什麼是開悟，有各種不同的說法。我現在簡單地說，開悟，就是認識到宇宙人生的般若實相，明了世事無常，緣起性空的本質，從而把自己身上所有的枷鎖都卸下來，從心靈上擺脫現實的奴役，以超然的姿態在紅塵中遊弋，去做本來應該做的事。

　　一個人開悟後和開悟前有很大區別，我們可以簡單地總結以下特點：

　　平靜安穩，清明澄澈(本自清淨)

　　無欲無求，自在平衡(本自具足)

　　自信堅定，內外一致(本無動搖)

　　綿延不斷，用之不竭(本不生滅)

　　隨機應變，運用自如(能生萬法)

　　可見，開悟後的一切特點只是恢複了我們人與生具有的自性，自性就是佛性，它是不生不滅的，是圓滿無礙的，只因爲人的一念無明，迷惑，向外攀援，導致了累劫沈淪生死苦海，輪回于六道之中。人要做的就是返回自己清淨的本性，逆流而上到那如如不動的源頭。

　　以上是佛教的終極目的，這個，于我們而言也許比較遠。大家現在要做的是，用禅修訓練自己的專注，提高自己的觀照能力，同時打開自己的心，安住自己的心，放下一切牽累，順應自然，參透財色名利。不再計較得失，不要違背心願又不甘取舍，被本質空虛和捉摸不定的東西所控製。盡量用認真的態度去做對的事，並且堅持到底。

　　佛教既入世，又出世。所以，既要事生如事死，又要事死如事生，說空不落空，講有不執有。真俗不二，事理兼通。此，才是真正的無上智慧。

《聽《醒來》，觀非常，讀《心經》，悟無生》全文閱讀結束。