..续本文上一页能放，它占据了一定的位置，从而构成障碍。

　　受，感受。它有三个概念，苦受、乐受、舍受。苦受，痛苦的感受。乐受，快乐的感受。舍受，不苦不乐的感受，也可以说是一种麻木状态，其实我们大部分时间都是这种状态，不过没有觉察而已。

　　想，想象。在八识里属于第六意识。前面五识是眼耳鼻舌身，和意构成了人的基本六识。人的六根对六尘，产生了六识。眼对色，产生色识，耳对声，产生音识，鼻对香，产生嗅识，以此类推。所以，人是通过这六识去认识世界的。

　　行，造作。驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种。

　　识，认识。它最后形成我们的观点，价值判断。

　　“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”。

　　——不仅物质是空的，后面四个，受、想、行、识都是空的，所以说“五蕴皆空”。

　　空是什么意思呢，不是一无所有，而是告诉我们事物永远处在变化之中，没有固定不变本自具足的自性。

　　明白了这一点，你就能接受变化，接受当下，正确处理遇到的问题，正确认识自己这个色身，很多东西便能豁然而悟。

　　所以这“五蕴”都是缘聚缘散，幻起幻灭的，是假合之体。你不要假戏真做，以假乱真。若能照见“五蕴皆空”，就能舍掉我执，从而忘掉小我，升起大我，融入到世间中，把个人的价值和普世价值结合在一起，把自己的企业和大众的利益联系在一起，把自己的这一滴水，融入到无量的大海之中。

　　很多人，一天到晚绞尽脑汁搞销售，想怎样让人家买单，怎样把自己的产品推销出去，怎样给人家洗脑，怎样让人家在迷糊或兴奋、冲动的状态下产生购买。整天就研究这些东西，一切以自我为中心，从自我出发，这样的人，他心中只有自己，很难把产品卖出去，即使一时发了财，也长久不了。

　　所谓“盗亦有道”，在这世间，做任何事，都有它的规律可循。过去的劫匪们，从不杀害儿童和妇女，这是行业流传下来的规定。为什么？这样更人性一点，从而让自己的“事业”更长远一点。可现在的很多劫匪们，专向妇女和儿童下手，即便有的已经拿到钱，还要去撕票。这样的结果是，当然遭到全社会的愤慨，人人喊打，四面楚歌，离败亡也就不远了。所以此种“无道”的行为，是自取灭亡、自陷绝境。

　　不用说，商亦有道。自古以来，如不发不义之财，君子爱财取之有道，公平交易，童叟无欺，等等，这些都是祖辈流传下来不能改变的规则，你一旦改变，就违背了“道”，就会遭遇败亡。

　　反观世界500强企业，没有哪个企业是靠非法牟利做起来的，他们都是在利益广大受众中被大家拥护、支持成功的，因为他们符合了“道”，在道中，所以才能畅通无阻，行而能久。“公乃王，王乃天，天乃道，道乃久”，这些是永恒不变的原则。因此，要把自己的企业做强做大，就要在如何更好地利益大众这一点上下工夫，在这一点上去绞尽脑汁，去苦心孤诣，去废寝忘食，一定会得到回馈。因为你是在做利他之事，在此过程中，如果你忘掉了自己，进入“无我”状态，就相当于做三轮体空布施，你获得的福报自然巨大。

　　相反，如果付出一点就斤斤计较回报，对客户多一点服务，就想着自己的成本回收，总在盘算自己的利益，那么，你会陷在狭小的格局中，在我执的牢笼中挣扎，不能壮大。

　　三、般若实相

　　何谓“般若实相”？

　　“不生不灭，不垢不净，不增不减”。

　　我们把佛叫如来，——无所来无所去，所以叫如来。原来就如此，如如不动地存在。

　　仓央嘉措有首名诗，“你见，或者不见我，我就在那里。你爱，或者不爱我，爱就在那里……”很多人认为这是首情诗，其实，这首诗真正讲的是般若思想。

　　般若实相告诉我们，宇宙万物本来如此，实际上，这和道家说的“道”是相似的，“天道有常，不为尧存，不为桀亡”，它不为任何一个人变化，它有自己固定的运行规律。

　　一个能进入般若实相看待事物的人，他做什么都是相通的。这时候，他能快速进入事物的内核，做事一通百通，非常智慧，非常机巧，非常效率。

　　当你没有进入般若实相的境界，没有进入“道”的层面，做什么都难成功，即使偶尔有点成果也是小成，大凡那些出色的艺术家，科学家，政治家，他们的思想，一定是和实相相应，他们的思维一定是进入了“正道”。

　　梵高的《向日葵》，为什么有如此强大的生命力？它已跻身于全球最著名、广为人知与珍贵的艺术作品的行列，可以说它将永世流传，一直无穷。因为这个向日葵不仅仅表现了一般的向日葵，更展现了梵高的内心世界，精神世界，是他的灵魂借物质层面的寄托和再现，在那一刻，作者的心与向日葵合二为一，也可以说达到了“乘物以游心”的境界，向日葵在他的笔下只是一个借代，他可以随意画，甚至扭曲变型，如毕加索，但无不是他精神的自由承载。

　　同样的，《二泉映月》也是阿炳的精神世界倾诉，是他灵魂的声音，他人生所有的苦难、坎坷，爱恨情仇，都化为这几个旋律。外人去演奏，因为没有心与音符极致的契合，所有演奏的效果大打折扣。凡听过阿炳原声的都知道，别人很难超越。因为它是他的载体，在那一刻，他已由术的层面上升到道的层面，在“道”中遨游。

　　禅宗，特别究竟开悟。到底什么是开悟，有各种不同的说法。我现在简单地说，开悟，就是认识到宇宙人生的般若实相，明了世事无常，缘起性空的本质，从而把自己身上所有的枷锁都卸下来，从心灵上摆脱现实的奴役，以超然的姿态在红尘中游弋，去做本来应该做的事。

　　一个人开悟后和开悟前有很大区别，我们可以简单地总结以下特点：

　　平静安稳，清明澄澈(本自清净)

　　无欲无求，自在平衡(本自具足)

　　自信坚定，内外一致(本无动摇)

　　绵延不断，用之不竭(本不生灭)

　　随机应变，运用自如(能生万法)

　　可见，开悟后的一切特点只是恢复了我们人与生具有的自性，自性就是佛性，它是不生不灭的，是圆满无碍的，只因为人的一念无明，迷惑，向外攀援，导致了累劫沉沦生死苦海，轮回于六道之中。人要做的就是返回自己清净的本性，逆流而上到那如如不动的源头。

　　以上是佛教的终极目的，这个，于我们而言也许比较远。大家现在要做的是，用禅修训练自己的专注，提高自己的观照能力，同时打开自己的心，安住自己的心，放下一切牵累，顺应自然，参透财色名利。不再计较得失，不要违背心愿又不甘取舍，被本质空虚和捉摸不定的东西所控制。尽量用认真的态度去做对的事，并且坚持到底。

　　佛教既入世，又出世。所以，既要事生如事死，又要事死如事生，说空不落空，讲有不执有。真俗不二，事理兼通。此，才是真正的无上智慧。

《听《醒来》，观非常，读《心经》，悟无生》全文阅读结束。