大圓滿龍欽甯提前行引導講記
——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講
蔣陽龍朵加參尊者傳授
桑昂丹增傳講
第一百五十二講 2013年8月22日
【原文】
丁叁、一切爲業之自性：
上至有頂下到無間地獄底層的一切有情各自感受不可思議、千差萬別的痛苦和快樂，都是來源于各自往昔所積累的惡業與善業。如《百業經》雲：“衆生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造種種衆生，漂泊于輪回，業網極廣大。”
有些人盡管現今大權在握、地位顯赫，擁有許多受用，但是當死期到來的時候這一切的一切都不能隨他而去，只有自己此生積累的善業惡業緊緊跟隨，將自己引入輪回的善趣與惡趣之中。《教王經》雲：“國王趨入死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。”盡管現在所造的善業惡業，不會當下立即現前果報，但任何時候都毫厘不爽，一旦因緣聚合時必將自食其果，感受報應。如《百業經》雲：“衆生之諸業，百劫不毀滅，因緣聚合時，其果定成熟。”又如《功德藏》中說：“高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。”例如，當金翅鳥展翅翺翔在高高的虛空中時，它的身影沒有現出，但是並非沒有身影，最後無論降落在哪裏，它那黑乎乎的身影就會出現在那裏。同樣，所造的善業惡業的果報雖然不一定立竿見影、馬上受報，但是最後不可能不降臨到自己的頭上。
即便是斷除一切業惑障礙的佛陀和阿羅漢尚且也要感受自己的業果，那更何況我們這些薄地凡夫呢？
從前，舍衛城的帕吉波國王率領軍隊向釋迦族所居住的城市大舉進攻，殘暴殺戮了八萬釋迦族人，與此同時世尊也頭痛起來。
衆弟子請問：“這是什麼原因呢？”
世尊講述：“往昔釋迦族人當漁夫時，捕殺了大量的魚類來食用。一天，他們捕撈到兩條大魚，沒有立即殺死，把它們系在柱子上。那兩條大魚因爲離水來到幹地而輾轉翻跳，他們不禁暗想：我們無辜遭到這些人殺害，但願將來我們也無辜殺死他們。以此業果兩條大魚轉生爲帕吉波國王和瑪拉洛(害母)大臣，所殺的其它魚類轉生爲他們二人的軍兵，今天他們將釋迦族的人們斬盡殺絕。我當時投生爲一位漁夫的小孩，看到那兩條大魚感受無法忍受的幹燥之苦而輾轉翻跳的情形，禁不住地笑了起來，以此業力感得今天頭痛。假設我現在沒有獲得這樣圓滿功德的佛果，今天也將被帕吉波國王的軍隊殺死。”
此外，世尊腳上刺入降香木[1]刺，是以前做菩薩時殺掉短矛黑人的業報。
另外關于阿羅漢受業報的實例：世尊的聲聞弟子神通第一的目犍連也是由于業力所感被遍行外道殺害的。
目犍連和舍利子二位尊者時常前往地獄和餓鬼等惡道去饒益有情。一日，他們來到地獄界，看到外道的本師飲光能圓死後轉生在這裏，正在感受各種痛苦。
飲光對他們說：“您二位尊者返回人間時，請把我的這番話轉達給我的弟子們，告訴他們說：“你們的本師飲光能圓轉生在地獄中。遍行宗派[2]沒有沙門善行，沙門善行唯有佛教內道才有，你們的宗派是顛倒的教派，因此你們應當舍棄自己的宗派，隨學釋迦佛的弟子。尤其是你們將本師的骨灰做成靈塔之後，每當供養時，熾熱的鐵雨就會降落到他的身上，所以萬萬不要供養他的遺塔。””
二位尊者返回人間，舍利子先去向外道轉告飲光能圓的話，但是因爲沒有業緣致使外道徒沒有聽見。
後來，目犍連問舍利子：“您有沒有把飲光能圓的口信轉告給他的弟子？”舍利子答言：“我說是說了，可他們卻什麼話也沒說。”
目犍連說：“他們可能沒有聽到，還是我去說吧。”
于是他來到遍行外道徒的所在地，將飲光能圓的口信原原本本轉告給他們。外道聽後怒不可遏地說：“這個人不但對我們妄加責難，居然膽大包天地誹謗起我們的本師來了。來，給我打！”外道徒數數毆打目犍連，他的身體被摧殘得簡直像葦草一樣搖搖欲墜。這要是在以前，不用說是被這些遍行外道徒打得皮開肉綻，哪怕是叁界所有衆生群起而攻之，就連他的一根汗毛尖也動搖不了。可是在當時，由于往昔的業力所壓，就連變化想也想不起來，更不必說大顯神變了，此時此刻的尊者與平平常常的凡夫人一模一樣。
事後，舍利子用法衣將目犍連的法體包好背到祇陀園而悲傷地說：“對我的好友目犍連死去的消息聽也不願意聽到，何況是親眼見到？”于是他與衆多阿羅漢一起先行趣入涅槃。緊接著目犍連也入滅了。
還有一則公案：從前，在克什米爾地方，有一位具有神通神變的比丘，名叫日瓦德，他座下的弟子爲數不少。一日，正當他在林中煮染法衣袈裟時，附近的一位主人家出門尋找丟失的牛犢，看見林間炊煙缭繞，于是順此方向來到近前，果真看到一位比丘正在生火，便問：“你在做什麼？”
日瓦德答言：“我在煮染法衣。”主人打開染料的鍋蓋一看，發現裏面煮的根本不是什麼法衣，而是肉，比丘自己也驚訝地看見了鍋裏的肉。
主人推推搡搡把他帶到國王面前，呈禀道：“這位比丘偷了我的牛犢，請國王懲治。”
國王不問事情始末便將比丘打入監牢。
幾天之後，主人家的母牛自己找回了牛犢，于是主人又急急忙忙來到國王面前禀奏：“那位比丘並沒有偷牛犢，請求國王您釋放他。”
但是國王因爲事務繁忙，在六個月期間沒有釋放他。後來比丘的許多獲得神變的弟子們從空中飛行而來，到國王的面前禀告：“這位比丘是一位光明磊落的正人君子，他是清白的，請國王釋放他。”
于是國王親自去釋放比丘，當看到他滿臉憔悴、吃盡苦頭的樣子，國王萬分懊悔地說：“此事延誤已久，我真是造了滔天大罪。”
比丘說：“您沒有錯，是我自作自受。”
國王問：“您以前到底造了什麼業？”
于是比丘開始講述起來：“我往昔曾經轉生爲一名盜賊，因爲當時偷了一頭牛犢而被主人緊追不放，到了林間我驚慌之余就將牛犢扔在一位正在入定的獨覺面前，便溜之大吉了，卻給獨覺帶來逮捕入獄六天的厄運。就是因爲這一惡業的異熟果，使我在多生累世中感受惡趣的痛苦，今生也受到這樣的苦難，不過這是最後一次的異熟果報。”
——《普賢上師言教》
【正文講解】
頂禮大恩根本上師！
祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！
願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，爲此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。
此前行分叁：首義、論義和結義。首義已宣完，今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此論義分爲叁：共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法，今天宣講“第一、共同外前行”。共同外前行分爲六個科判：暇滿難得、壽命無常、輪回過患、業之因果、解脫利益和依止上師，前叁者已宣講完畢，今天所宣的是“第四、業之因果”。
業之因果引導分爲聞法的方式和所宣之法之次第。聞法的方式與之前宣講暇滿難得時要求一樣，應無誤無顛倒地如理如法取舍動機和行爲而聽聞今天的法。所宣之法分叁：所斷之不善業、應行之善業和一切爲業之自性。“所斷之不善業”和“應行之善業”已宣講完畢，今天所宣的是“第叁、一切爲業之自性”。
丁叁、一切爲業之自性：
上至有頂下到無間地獄底層的一切有情各自感受不可思議、千差萬別的痛苦和快樂，都是來源于各自往昔所積累的惡業與善業。如《百業經》雲：“衆生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造種種衆生，漂泊于輪回，業網極廣大。”
什麼稱之爲一切爲業之自性？總之上至天頂下至無間地獄底層的一切有情，各自感受著不可思議、千差萬別的痛苦和快樂、壽量、身相、處所等等，此等都是來源于各自往昔所造的惡業和善業。此等是何因呢？《百業經》如是所宣其中因緣，《百業經》如何所宣的呢？
衆生諸苦樂，佛說由業生，
衆生的苦樂、身相、處所等等都是由業所生。業是由何者所宣？由本師所宣。
諸業亦種種，造種種衆生，
種種的業造作種種衆生。比如說上至天頂下至無間地獄的衆生，不同的痛苦、壽量、處所和身相等等，都是業所造作。
漂泊于輪回，業網極廣大。
業造成一切有情漂泊于輪回當中，而一切有情繼續造作種種業之故，繼續漂泊于輪回之中。因此，業網極其廣大。
有些人盡管現今大權在握、地位顯赫，擁有許多受用，但是當死期到來的時候這一切的一切都不能隨他而去，只有自己此生積累的善業惡業緊緊跟隨，將自己引入輪回的善趣與惡趣之中。
此處法義對業之自性做了詳細講解。爲什麼這樣講解呢？現今不管具有權威、地位之人，還是受用如何圓滿之人，當死期到來之時，這一切都不會緊隨著你，只有此生當中所造的善業或惡業緊隨其後。不管輪回六道之中何處，都是以善業和惡業而投生。
總之無論任何人，即使大權在握或者擁有多高的地位、或者享用多麼圓滿的受用，死期到來之時，這一切都不會跟隨著你，只有你所造作的業會跟隨著你而投生到輪回之中。爲什麼會這樣呢？
《教王經》雲：“國王趨入死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。”
當你死亡的時候，你的受用或親友都不會跟隨你。而無論你這個士夫到輪回中何處，業如同身影般緊隨著你。這是本師在《教王經》中如是所宣。
盡管現在所造的善業惡業，不會當下立即現前果報，但任何時候都毫厘不爽，一旦因緣聚合時必將自食其果，感受報應。
不管你現在造作的是善業還是惡業，這個果報不會當下立即現前，但任何時候果報絲毫不爽，一旦因緣聚合之時必定會自食…
《前行講記 第一百五十二講 普賢上師言教-因果不虛-一切爲業之自性1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…