..續本文上一頁故的親友、接近死亡的親友或者現今仍在世的親友，這些人最後會投生到什麼地方呢？是地獄道、餓鬼道、旁生道還是叁善趣、或者刹土呢？他們所做所爲能往生刹土嗎？根本不可能，他們連叁善趣都無法投生，甚至連叁惡趣中的旁生道，他們都無法投生。爲什麼呢？他們爲了子孫而造的罪業是滔天大罪。因此，應對自己所看得到的親友詳細觀察而如是思維。

　　比如說，我們去漢地之時，漢地有些人每天所殺害的衆生百千萬之多。你可以去問他：“你爲什麼造作這種滔天大罪呢？”他會回答說“爲了自己的女兒吃穿”，或者“爲了自己的兒子吃穿”，或者“爲了自己的子女讀書”而如是殺生。因此，自己的子孫仍然會成爲加害自己之因。

　　子孫加害自己的情況就是如是的，此等應該以打坐而實修。具足身要、語要和意要轉變動機祈禱上師而受四灌，之後安住；無法安住之時如理去思維；思維疲憊之後，再不跟隨分別念而安住，最後祈禱。如是無法安住之時又這樣如理去思維。。

　　實修的時候應該這樣如理如法去打坐。否則，光是閉著眼睛坐在那裏的話，無法替代打坐。只是無思無念當中眯著眼睛坐在那裏的話，你的相續自然無法生起定解；無法生起定解的話，一切增益也就自然無法斷除，更無法認識輪回當中的迷亂之相。因此之故必須要觀察修和思維修。

　　如是思維以後，你自然會對輪回當中迷亂之相生起定解和認識。而如果只是在無思無念當中去打坐的話，你的相續是無法生起定解的。比如說這支鉛筆，你只是于無思無念當中看著它，對于鉛筆是怎麼樣的形象也無法分解。而你去思維這個鉛筆粗細怎麼樣、顔色怎麼樣、是怎麼樣形成的話，你就知道：“哦，這個鉛筆形狀是怎麼樣，它的形象是怎麼樣……”。

　　沒有如此般地去思維和觀察修的話，輪回的形象、涅槃的形象你是無法認識的，輪回如何去斷除你也無法生起定解，最後這個涅槃如何證得，你的相續也無法證得。因此修持當中應該如是思維，聞思實修應如是去做的。

　　首先要問，問了以後你能理解這個緣起是平等的，再去修持。觀察修以後，你的相續就能認識：哦，怨親是不一定的，對怨敵的嗔恨和對親友的貪戀都應斷除。這些在你的相續能生起定解。生成定解以後自然你的相續就能柔和的，你的心就自然而然就能安住下來。心平等以後自然就能安住下來了。

　　雖然自己心裏希望修持正法，可是卻常常受到他們的牽連拖累，或者父母舍不得子孫、子女抛不下父母，雙方一直依依不舍，以致于耽擱修法、坐失良機等等。由此看來，親人們對自己甚至比怨敵更有害。

　　從後世的方面來說也是一樣，現在自己認爲是怨敵的這些人將來轉生爲自己的親生骨肉、親友投生爲深仇大恨的敵人等都是不一定的。所以，對今生今世親怨的瞬間顯現執爲實有，懷著貪嗔積累惡業，使自己成爲惡趣的墮石，這樣做究竟有什麼必要呢？我們一定要從自身做起，對天邊無際的一切有情想成是父母與子孫，像往昔聖者前輩的傳記中所說那樣平等看待親怨。

　　現在認爲對方是怨敵，將來會轉生爲自己的親生骨肉或親友也是不一定的；同樣親友最後轉生爲深仇大恨的敵人也是不一定的。因此對今生今世的怨親這種瞬間的顯現，不應該執爲實有。如果執爲實有而懷著嗔恨或者貪戀之心，將會積累惡業，所以自己不應該以此執著成爲造作惡業、墮入惡趣之墮石。

　　同樣誠心思維，就會知道今生來世的怨親會刹那間轉變；親友會顯現無常，刹那間轉變爲怨敵；同樣怨敵刹那間也會轉變爲親友。對這種刹那間親怨因緣的顯現和轉變，不應該執爲實有。如果沒有詳細觀察和思維，會將刹那間的親友或怨敵執爲實有，而對親友生起貪念或者對怨敵生起嗔恨，從而積累惡業。自己不應該造作此等惡業。

　　如果詳細觀察、詳細思維，真的是這樣的。比如說在藏地的出家衆一般都是叁四歲或者七八歲出家，百分之六十都是這樣的。而漢族的出家衆幾乎都不是從小出家，而是叁十歲或四十歲才出家。你們思維一下：你們之前每個人都有個家庭，都有妻子或丈夫。比如說，你曾爲人妻，以前你和丈夫互相之間非常友好，當丈夫病痛的時候，你比自己病痛更加痛苦。現今你出家以後，往昔丈夫怎樣、是否死亡，都是無所謂的。也有的人出家以後，與從前的丈夫互相憎恨，從不說話。親友因緣也是無常的。

　　同樣有些弟子曾經爲人夫。以前在家的時候，如果自己妻子疼痛、病痛或死亡的話，比自己死亡更加痛苦。現今出家以後，往昔的妻子在什麼地方、是否死亡等，都與自己無關。有些弟子出家以後，和往昔妻子不再聯系。

　　有些人在前半生彼此成爲很親的朋友，而後半生成爲怨敵。誠心思維的話，這些怨親都是無常的。同樣對怨敵生起嗔恨心也是不應該的。這種嗔恨心是自己造作惡業、自己傷害自己而已，對他人沒有任何傷害，而且這些怨敵成爲親友也是不一定的。同樣自己對親友生起貪戀之心，也是自己造作惡業、成爲墮落之因，而且親友最後成爲怨敵也是不一定的。

　　怨親都是不一定的，輪回中的事情真的是稀有啊！真的是可笑啊！拿一個家庭來說，早晨彼此之間是非常友好的，我好你也好，非常好的關系；到了中午的時候，你不好、我不好，然後互相之間惡言惡語，“你怎麼樣、我怎麼樣”，好像彼此必須要殺掉對方；最後到下午的時候，彼此又和好了。

　　世間的輪回是不是這樣無常呢？早晨因友好而貪戀，造作惡業；中午你死我活地爭鬥，仍在增加自己的惡業；最後下午彼此重新友好，還是在造作惡業，互相之間根本沒有彼此饒益。

　　比如說在漢地有一個家庭，早晨互相之間你死我活地爭鬥，後來有一個人要從窗戶跳樓自殺，被另一個人抓住；中午吃飯的時候互相之間不說話，兩個人隔著一個房間吃飯；下午兩個人變得非常友好。怨敵和親友是不一定的，彼此之間無論生起貪戀之心還是嗔恨之心，都是在造作惡業。

　　沈思此等法義，就知道親友只是一種傷害，除了造作惡業以外沒有任何意義，此稱之爲修心。經常如是修心以後，就知道怨親是不一定的，對怨敵不需要生起嗔恨心，對親友也不需要生起貪戀心，你的相續生起這樣的平等心，此稱之爲舍無量心。此等法義必須要修心。如理修心以後，自然能做到怨親平等舍。

　　拿我來說，雖然我會講解此等法義，但是因爲我沒有修心，所以我無法做到平等舍。同樣你們僅僅聽聞是沒有用的，你們必須要去修心。如理修心以後，你才能做到平等舍。

　　雖然我會講解，但是我沒有修心之故，那麼我的相續無法生起這樣的善心。同樣你們聽聞並知道此等法義以後，仍然沒有修心，你們的相續也無法生起這樣的善心。

　　這樣的善心是得到解脫和究竟佛果之根本，一切取決于此善心，這樣的善心是無法隨意生起的。

　　雖然在座的大衆具有得到遍智佛果的欲求之心，但是沒有修佛果之因，也無法獲得佛果。

　　今天的法就講到此。

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　　【備注】

　　此爲弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前忏悔！

　　願大恩上師*輪常轉！信衆法喜充滿！早證菩提！

《前行講記 第二百〇八講 普賢上師言教-發心-四無量心-舍心3》全文閱讀結束。