禅非坐非不坐

　　打開報紙、翻開雜志，禅、禅修、禅坐這類話題無時無刻不被爭相討論著。許多流通處甚至藉此機會開起禅坐班，並且推廣禅坐的種種好處。然而是否將雙腿盤起，坐在那兒如木石般不動就是禅了呢？如果不是，那麼禅的意境究竟爲何？

　　簡單來說，禅所展現的是動中有靜，靜中有動，動靜一如，心二十四小時都非常祥和，沒有任何壓力的狀態。當他人給予侮辱或贊美時，皆能保持平靜的心情，並不會因而感到憤恨不平或欣喜萬分。

　　禅不在坐中求，坐只是禅的一個方便法門。對于初接觸佛法，有心修行的人，是可以先學學打坐，這對平息那顆妄念紛飛、躍動不已的心是有所幫助，但這不代表已進入禅境。

　　情感與理性的矛盾，可以說是每個人修行過程中最大的阻礙，唯當感情和理性達到平衡點，就符合禅的意境。可是一般人，在生活之中，往往不是過于感性，就是偏重理性。因爲感性之中含有非常主觀的意識，而這些主觀意識，往往源自于過去所培養出來的見解看法，或是累積自個人的學曆、經驗乃至于權力所産生的成見，這些都使得人們在處理感情問題時，充滿了自己的主觀意識，無法認清真相，才導致彼此之間爭論不休。

　　我們常說禅代表“佛心”，因此沒有禅，就無法于一切境界中自在解脫。而將自己束縛在某一種自以爲是的範疇裏，又不能包容他人，別人過得灑脫自在，你卻陷入苦痛膠著之中，而無法自拔。

　　所以，禅的體現是在現實，非只是“坐”而已，如果“坐禅”時能暫時忘卻煩惱，“下坐”又依然痛苦，那麼，還不如平常就訓練自己“放下”的功夫，養成放下的習慣，如此，禅就非只是“坐”，而是行、住、坐、臥都能用得上的東西了。

　　圓滿不二

　　禅，是感情和理性達到最平衡點的境界。此外，禅亦可解釋爲不二法門的圓滿現量。所謂不二法門，是指在現實生活申獲得超越和解脫，因此不能離開現實的煩惱而求解脫。因爲離開煩惱，也是找不軌解脫境界的。

　　好比說有的人習慣每天吃山珍海昧、大魚大肉，那天餐桌擺得是青菜粗飯時，他可能感到氣憤、很丟臉、沒味口。但是，禅的意境，是讓我們把物質降到最低點，才比較容易體悟到真理平凡、平淡的一面；唯有當精神生活領域升華到最高點時，我們才是世界上最快樂的人。所以在禅的境界中，是絕不會因爲吃得少，或缺乏大餐而不高興，因爲在聖者眼中，這不過是一種幻化的東西而已，根本不值得生氣。

　　釋迦牟尼佛在世時，有個女孩受外道指使，喬裝成孕婦來毀謗釋尊，她見到釋尊，劈頭就罵：“喬答摩，你真沒良心，我懷了你的孩子，你卻不聞不問。”釋尊聽了並不爲所動，且笑臉依舊。面對這種情況，若換成是現代人還得了，你敢毀我清譽，那就等著法庭上見吧！“以诤滅诤只有更增加困擾”，爭論、氣憤、對簿公堂並非真正解決之道；生活在現實生活中，超越你所面臨的現實問題，才是不二法門的圓滿現量，換句話說：眼見、耳聞、口說，都不會在你的內心裏造成壓力。“生活就是佛法”，佛法生活化，生活佛法化；現實不離超越，超越不離現實，這才是修行最高的境界。

　　禅之意境—中道理性

　　莎翁曾說過一句話，禅意甚濃：“一個談過戀愛失敗的人，也勝過沒談過戀愛的人幸福。”男女之間在面對感情問題，欲脫離超越情感所帶來的種種束縛時，所呈現出來的理性，多半分爲兩種。

　　一種稱爲“經驗的理性”：意即由教育屈想的累積，及挫折産生的經驗的理性。知道什麼事情不能做，什麼話不能講，在現實生活中，他被迫用這種方式，來應付他人。雖然此人很有理性，但卻是在意識經驗累積下所培養出來，這樣的理性是無法得究竟解脫的，因爲教育中産生觀念，覺得做人應該這樣做才不會痛苦、才叫有修養，這不過是觀念化的人格。

　　另一種理性稱爲“明心見性的中道理性”：這就不管別人如何待他，他都不會去逢迎拍馬，只要是對他人有利益的，他一定坦言相告，無益則絕口不提。在這當中流露出來的語言，是非常慈祥溫馨與關懷，而這便是禅的意境—中道的理性。

　　曾經有位臺灣留學生在美國拿到博土學位，他們夫妻生活一直很美滿，可是有一天倆入不曉得發生什麼爭執，他把妻子殺死了。對于這位博士你能說他沒有理性嗎？他的教育程度如此高，學識如此淵博。

　　這位博士的行爲表現，說明了經驗的理性所蘊藏的危機，當這份由外在教育産生的經驗保護作用失去時，所顯現出來的，便是赤裸裸的無知、嗔恨、貪心。因爲教育只能壓抑一個人達到某一種人格，並不能斧底抽薪的整個改造我們的思想，轉變成自性的東西。

　　唯有透過中道的理性，才能沒有壓迫，沒有貪嗔癡，沒有無明煩惱，沒有攻擊傷害，才能體現圓滿、圓融的心境，將一個人最高的精神層次，“禅”的中道意境完全展露。