正信的佛教
臺灣近幾年來學佛風氣鼎盛，這對安定人心、淨化社會具有正面的意義，的確是個令人可喜的現象。不過，長久以來民間信仰與佛教混淆，以致造成若幹社會大衆依舊“神佛不分”，誤把民間信仰的儀式、內容，冠上佛教的標志，致使佛教本身蒙受不必要的誤解、批評。進一步說，盡管信佛的人口直線上升，絕大部份的佛教徒仍然缺乏對佛法正確的認識。試想，連佛教徒本身知見都不正確，遑論一般社會大衆。因此，如何以智慧抉擇佛法的真義，成爲正信的佛教徒，遂成爲每位學佛者的當務之急。
對于這項首要的課題，可以就理論或事實的層面加以研討。以下試著由厘清一般人對佛教的誤解，來說明何謂“正信的佛教”。
很多人都把“信佛”與“拜神”當成同一件事，反正只要燒香拜拜的，就自認爲是佛教徒。尤其在填寫資料時，宗教欄下幾乎寫得都是“佛教”，可是，事實上可能信奉的只是神道教的神祇。其實，神與佛之間彼此境界相當懸殊。民間祭拜的神祇，大都因爲在生之時忠義凜然，死後世人因景仰其精神，因此，將之尊奉爲神，不過，這是屬于正神。另外，有些邪神是依邪法修練成精靈之物，雖有神通，但仍未脫出鬼趣。總之，神只是福德勝過人間，依舊尚未脫離六道輪回。
而佛是徹悟宇宙人生真理的覺者，超越了煩惱痛苦的束縛，達到身心自在解脫。所以，信佛、學佛的目的是追求真理，依照佛陀的教誨做心靈的革新，以期超越內心的煩惱。一般人拜神則是爲求神明保平安、賜福報。兩者信仰的動機、修行的結果截然不同。
慎守口業逢凶化吉
我這些年至各地演講弘法，接觸過許多佛教徒，赫然發現大部份的信徒，他們信仰的型態，依舊停留在消災祈福的層次，幾乎忘卻學佛真正的目的，是以佛菩薩爲榜樣，淨化心靈，祛除煩惱。佛門中爲了接引大衆，固然開不少消災延壽的方便法門。可惜的是，僅有少部分信衆掌握這些法門的原理，獲致真實的利益。最常見的反倒是抱持功利心態祈求消災免難，卻因爲沒有感應，反過來責怪佛菩薩的不靈驗。
常有信衆問我，幾乎每部經典在流通分部份，都會贊揚誦讀該經，具有無量功德利益。可是，爲何自己誦經多年，根本沒有感受到甚麼變化。到底問題出在哪裏？想必很多人都有類似的困惑。這都是因爲不懂誦經的意義、要領，依著自己一廂情願的想法，希望藉此求福免難。這些人以爲誦經是誦給佛菩薩聽，認爲誦的愈多，功德愈大，于是，一天到晚敲木魚念經。誦經，是誦念佛陀的教誨，經典的內容是記載釋迦牟尼佛說法四十九年的垂示，是叫我們以經典所教導的內容，提示自己來開發智慧、解脫煩惱，達到內心的平靜。誦經後還必須將經典的教導，加以落實到日常生活中以求身心改變。這樣，才能真正做到消災解厄。依我個人的體驗，具體改變的方法，應該由“口業”開始做起。首先，要做到不去攻擊、批評別人。論斷他人時，旁人同樣在評判你的言行。其次，聽經聞法時，專心在佛法上，不去聽一些人我是非，更不要散播是非，所謂“說人是非者，即爲是非之人。”建議大家多在慎守口業上用功夫，如果真能做到這點，縱然沒有誦經，自然能夠消災解厄。因爲不去批評別人，就不會到處樹立敵人，凡事自會逢凶化吉。
棄惡修善消災免難
談到這裏，順便解釋消災求福的基本原理。依照善惡因果的法則，災禍的發生或福報的來臨，就是因果的酬償。所以，從佛法的觀點來說，最好的消災祈福的方法，便是行善去惡；而消災延福的原理，在于忏悔及發願。
“種瓜得瓜，種豆得豆。”種什麼因就得承受什麼果報，必須勇敢的來承擔。但是，如果能生起忏悔心、願力，則尚未成熟的果報也可能會跟著轉變。這就好比罪犯在受法官審判時，若承認所犯的罪行，並且有意悔改，法庭會減他的刑責一般。自古有所謂戴罪立功將功贖罪；現今有判緩刑而不收監判刑，不起訴處分，庭外和解……等，這都是雖有罪行的因，卻能轉變犯罪果報的實例。
其次，祈求消災增福的人，不要一邊祈福，一邊繼續造惡。須以真誠的忏悔心來誦經、拜忏、布施、供養，這是對淪爲鬼神中的宿世冤親債主，用佛法予以開導，使他們心開意解、脫離苦趣，不再來索償舊債。總之，如果不斷造惡，便會和災難的因相應；若是棄惡行善，便能消弭災難的因，而遠離災難。
早晚定課自我教育
和誦經求福相關連的一件事，是在家學佛應當如何做早晚課誦的問題。每個人走入佛門，一定有一個基本的動機。依我個人的觀察，許多人會信佛，是因爲對現狀感到困惑，覺得需要解決這些疑問，才尋求宗教的慰藉。處在現今的社會，大家都很忙。即便是佛教徒也得面臨各式各樣的社會活動，這些活動的內容，會對佛弟子的身心現狀，造成影響，甚至引發相當程度的壓力。所以，必須藉修行讓我們在現實人生活動之中，過得安然自在。而做早晚課的目的，正是達成上述目標的一種方法。
早晚課的內容，應該要有達到自我教育的功能。透過對經典的學習，理解經典裏面的思想，將它落實到實際的人生活動，使我們學得如何清心自在過這個人生。早晚定課應該定位在上述的基點，離開這個前提，可能變成不切實際。
不同的經典有各自的中心思想及教育旨趣，每個人應該在經典裏面，發現它在教導人們以什麼樣的態度、立場來面對人生。所以，早晚課的原則，就是一種自我成長的教育。例如：某人在現階段的問題是他的精神非常不安。那麼他的定課可能不是誦經，而是靜下心來反省。誦經、讀經只是觸發他反省的一種媒介而已，如果喪失掉自我反省的功能，早晚課誦只不過像是放錄音帶一樣，沒有實質的意義。
至于定課的模式，我倒認爲要針對自己的毛病來決定。好比脾氣暴躁的人，如果讀誦《華嚴經》“十回向品”、“普賢行願品”，可能比較會有自我教育的功能。或者有些人積極從事社會服務，可是他的理智不夠強，對世間的觀察不夠敏銳。這時《般若經》的空義思想，正可補其不足。另外我個人認爲，在作早晚課誦後，不妨撥出一些時間反省、參究自己有那些缺點需要改進。只要能每天知道自己什麼地方錯了，基本上每天都會不斷的進步，相信如此即能達到作早晚課的目的。
修學佛法落實生活
說到這裏，我想附帶一提一般佛教徒做定課常犯的毛病。一、匆匆了事：因爲每天都很忙，自己所訂的功課，仿佛是固定的儀式，一定要匆匆把它做完，做完好像就對佛菩薩可以交待。可是，這麼一來，根本無法發揮自我教育的功能，因此效用很低。二、本末倒置：有的一下子誦好幾部經典，早晚課做下來。花上一、二小時，這種方式或許家庭主婦比較合適。問題是否做完冗長的定課就是功德無量？答案恐怕是否定的。因爲往往只是簡單誦過，並沒有吸收經典裏面的精神，將之運用于人格的反省。照這種方式做定課，盡管修個二、叁十年，只怕教育功能依然效果不彰。
整體而言，佛教徒易犯的毛病，是把修行只定在早晚課，而不了解真正的修行，是在每天二十四小時實際的待人接物之中。所謂早晚課，也不過是一種透過經典的提示，用來自我省察的固定時間而已。
做完早晚課必須檢討其成效，每隔一段日子，要自問修養有否進步，生命是否得到成長，這是最直截了當的檢驗方法。做定課的成效並不表現在一種特殊的生活模式(如靜坐由半小時增加爲一小時)，而是展露于日常生活中。總之，修行的動機是基于人生的需要，做定課的目的爲圓滿的自我教育，一切有關做定課的問題，都必須依這個主旨來抉擇。
時下的社會，人人都可感受到媒體的魅力，它能製造輿論，發揮力量。佛教由于較以往普遍，也漸漸得到媒體的青睐，但是媒體從業人員對佛教缺乏正確的認識，以致産生偏頗的報導，造成社會大衆對佛教有許多誤解。另外，有些人冒充出家法師化緣、騙財、騙色更使得佛門形象蒙上負面的色彩。例如有人認爲出家人都是因爲生意失敗、失戀或是人生遭逢重大挫折後無可奈何的選擇，結果讓一般人對出家衆沒有恭敬心。對此，我覺得有必要予以澄清。
信佛是消極厭世？
信仰佛教常是“消極”、“厭世”的等義詞，這其實是似是而非的論調。首先，我們不妨對“消極”下個簡單的定義。所謂“消極”是指不積極的從事某項工作，反過來就是積極。可見消極或積極的好或壞，必須看它所投射的方向，像一些罪犯他們是積極的作奸犯科，他們是積極的在造惡業。而真心學佛者，自然是對造惡業采取消極的態度。佛教徒努力積極的目標在于勇猛改過、精進行善。總之，學佛是消極于造惡，卻積極于修善。
至于學佛是否“厭世”，這可以有兩種答案。從表面看是肯定的，從整體看則是否定的。佛教的終極目標是在解脫生死，因爲世間變幻無常，苦多樂少，其實是不值得貪戀的。佛教形容世人貪戀世間的財色之樂，就像無知的小孩貪吃刀鋒上的蜜，食之不足一餐之美，卻有割舌之患。享受財色名食睡的五欲之樂，猶如手搔疹瘡，在抓的時候相當舒服，等搔完了，痛苦卻接踵而至。
世間欲望的快樂是瞬間的，但痛苦卻是長久的。爲了厭離這個苦多樂少的世間，因而要求解脫生死之苦。從這個角度來看，佛教是厭世、出世的。
然而，佛教並非自私自利的宗教。除了個人出離生死之外，更要設法讓一切衆生脫離苦海，如菩薩道的修行曆程，必須深入地入世度衆。唯有進入群衆之中，才能化導群衆，爲了化導群衆，則更積極地肯定人生的價值。所以，凡是正信的佛教徒，莫不以入世爲度衆的手段。所以，入世是厭世的啓發，出世是入世的目的。
內心清淨即出世間
不容諱言，佛教與其他宗教相…
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