..續本文上一頁較之下，的確是偏向出世的宗教。不過，一般人想到出世，都會以爲世間是指我們所住的世界，出世間就是跑到另外的地方，這是很大的誤解。修行成爲阿羅漢、菩薩、佛等出世間的聖人，依然是在這個世間救度我們。
依佛法的解釋，有時間性可變化的叫“世”。在時間之流中，從過去到現在，現在到未來；從有到無，好至壞，這一切的遷流變化都叫“世間”。
另外，世間還有蒙蔽的意思，《大智度論》上說：“無明隱覆名爲世間”。大部份的人不明白叁世因果，不知道生從何處來，要如何做人處世。死後要往何處去，不知人生的意義、宇宙的真理。迷失在這叁世因果之中，這也叫“世間”。
什麼叫出世間呢？出是超過或勝過的意思。能修行佛法，以智慧通達宇宙人生的真理；內心清淨、沒有煩惱，就叫出世間。佛菩薩修行成就後，依然在這個世界，但他們都以無比的智慧通達真理，心裏清淨，不像普通人一樣。所以，出世間是指修學佛法，能夠由凡夫達到聖人，並不是企圖逃離社會。世俗人不懂佛法出世的真谛，誤會佛教是逃避現實，而産生不正確的批評。
學佛並非都得出家
談到出世，連帶就會說到出家。好多人都誤以爲信仰佛教後一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的製度，我國社會因深受儒家思想影響，對此誤解極深。譬如：有時會聽人說起，如果每個人都學佛，則人類不就要滅種了。因爲他認爲學佛就是大家都去出家，沒有夫婦兒女，社會豈不就瓦解？這實在是一個很嚴重的誤會。
佛弟子可略分爲出家弟子與在家弟子。出家、在家都可以學佛修行了脫生死，並非學佛的人一定都得出家，絕不會因大家學佛，就破壞了人類社會。不過，或許大家會問：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家製度的存在？這是因爲要弘揚佛教、推動佛教，有賴一些專業人員。這些專業人員最好是出家人，他們沒有家庭負擔，又不用做其他種種工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在這個世間存在，一定要有這種人來推動，因而有了出家製度。
佛經中雖然贊歎出家有不可思議的功德，可是不能出家的人，不必勉強；勉強出家有時如不能如法修持，那還不如在家比較好。出家的功德殊勝，但稍不留神，墮落的更厲害。要能真切發心，認真修行；肯爲佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧于出家。
出家人是佛教中的核心分子，是推動佛教的主體。佛教的出家製度也就是擺脫世間塵累，而專心一意的爲佛法努力。所以，古人說：“出家乃大丈夫事，非將相所能爲”。有的人一學佛就想出家，以爲學佛就非出家不可；這不但是自己誤解，也害別人不敢來學佛。其實，學佛應認識到出家的不易，先做一個良好的在家居士，爲法修學，自利利他。如果真能發大心修出家行，獻身佛教。則這樣對自己與家人有所交待，對社會也不會發生不良影響。
出家修行自利利他
有些人不反對佛教，卻認爲出家人不事生産，是社會的寄生蟲。其實早在佛陀時代就有人提出類似的質疑。有一次佛陀出外托缽，遇到一名農夫問他：“沙門啊！我是依靠耕田、播種才獲得食物，你爲何不自己下田耕種，而向人托缽化緣？”這時候佛陀立刻回答：“農夫啊！我也在耕種。信心是我播的種子，智慧是我耕種的鋤頭，精進是我的犁牛，控製身口的惡業，就是在我田裏鋤草。”佛陀告訴他出家是開墾心靈的田園。
我曾遇過一名大學生，問我說出家人住在寺院裏面，無須工作、坐享清福實在太享受了。當時我也不跟他辯論，只請他在寺中住一個體拜，體驗出家生活。結果住了兩天，他就跑來告訴我要求下山。因爲每天他跟我們一起生活，一大早就爬起來做早課，做完早課又得出坡作務；緊接著又是一大推事要做，到了晚上等作完晚課後，又要自己利用時間看經、拜佛；幾天下來，他大呼受不了。
由此可見，出家人不是沒事可做。絕大部份的出家衆都是過著清苦的生活、勇猛精進。他們所做的除了自利之外，更導人向善，重德行、修持，使得自己的人格一天天提升，來修行了生死，使社會、國家、整個世界獲得極大的利益，這怎能說是社會的寄生蟲。所以，不了解佛法的人說出家人清閑、寄生社會在消費，都是一種偏見。
有些佛教徒學了幾十年佛，卻連“佛是什麼都搞不清楚。就曾有人問我：本師釋迦牟尼佛和極樂世界阿彌陀佛是同是異？我恐怕很多人都不知道如何回答這個問題。此中可說是亦同亦異，因爲成佛以後，每尊佛所證悟的內容、境界完全平等，即所謂“佛佛道同”。但是，每位佛又由于本願力的不同，其示現的佛國土又各有差別。例如：釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛，而阿彌陀佛成就的國土是極樂世界。
佛之釋義
“佛”這個字是從印度梵文翻譯過來的，它的意義是“智慧”、“覺悟”。最初之所以不直接翻成智覺，而直接用這個“佛”字，這是因爲中國文字中沒有意義相當的字彙能夠對等的翻譯出來。它所含的智慧之義理絕不是我們一搬所指的智慧，而是究竟圓滿對宇宙人生徹底明了的智慧。
通常講佛智有叁種：“一切智、道種智、一切種智”。以現代哲學名詞來分析，對于宇宙萬有本體徹底明了通達的智慧，謂之“一切智”。“道種智”是指知道宇宙一切千差萬別的現象的智慧。“一切種智”，就是對本體界與現象界，兩者之間完全通達明了。這些智慧並非只是一種領悟，它還具有覺悟的作用。對于宇宙人生，過去、現在、未來完全明白，一點也不迷惑，這才叫“覺”。
了解佛的定義後，自不難知道學佛乃是學習佛的智慧、覺性，以此看破世間。佛教認爲一切衆生都具有覺性，終究能夠成佛。而佛法就是教導每個人如何開啓本來具有的智慧，能夠清心自在的生活。
佛不是全能的上帝
還有人雖然信佛，但是卻把佛陀等同于全知全能的上帝，這也是極大的誤解。一切的宗教：回教、猶太教、基督教，盡管教義各有差別，但是他們都有個共同的特點：他們都相信有一個萬能、神聖不可侵犯的上帝；上帝創造世界、人類，什麼都能做、什麼都可以做。
佛教則根本不承認有這麼一位創造世界萬能全能的上帝。因爲，依佛法來看，根本不承認有“第一因”，所謂的創造世界的最初起點。佛法認爲：“開始”這個觀念是源自人類“有限”的心理，不能涵括錯綜複雜的因果關系，爲了思想上的便利起見，而所發明出來的一個假想或假設罷了。
舉例來說，一場演講法會七點鍾開始，九點結束。所以，我們說這次法會有個開始與結束。但是這場演講絕不是一個最初的開始，因爲在演講開始之前，有的人可能在家中或其他地方，陸陸續續來到會場。對這些事而言，七點的演講是結束而非開始，等法會終了，大家各自離去，前往下一個目的地，這些都是在演講會後所發生的事，對這些事來說，九點的散會是開始而非結束。
因此，“開始”這個概念只有對某一特定事物時，才有意義；最初的開始或絕對的開始，是根本無意義而不存在的。
再進一步來說，“上帝”是人類思想上的假設。人類創造出“神”的觀念，不僅對宇宙間奇妙的現象有了解釋，同時也滿足了人類精神上的需求，使他們得到了安全感。
至于佛則不是“上帝”，他是人間的覺悟者。佛陀雖然能覺悟宇宙人生的真相，卻無法改變世間已有的狀態；佛陀盡管能化度衆生，衆生是否能夠得度，倘得靠衆生自我的努力。總之，佛陀從不以造物主自居，能夠身體力行，實踐佛的言教，就等于見佛敬佛。否則，就算當面見到佛本人，也等于沒有見佛。因爲，佛既不是創世主，也不是主宰人類命運的神祇。
拜佛並非崇拜偶像
外教徒批評佛教徒入寺禮佛，拿香、花、燈燭供佛，認爲這是迷信、搞崇拜偶像。這是似是而非的論調，與事實正好相反；佛教才是最不崇拜偶像的宗教，反倒是外教有崇拜偶像的傾向。《心經》說：“色即是空，空即是色”；《金剛經》也講：“凡所有相皆是虛妄”、“若見諸相非相，即見如來。”這些經文都在在證明，佛教是不執著外在的形象。問題是一般人無法當下了解：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭”的道理，因爲，如果沒有具體的形象，大部份人是不肯禮拜的。
所以，有些佛門祖師遂運用善巧方便，雕刻莊嚴的佛像，讓人們看到佛像自然升起恭敬心來，這是方便的接引法門。對于已經悟道的人而言，佛就在心中，不必刻意向外尋求。
佛是佛教的創始者，是由人修行而成爲圓滿究竟的聖者。他是每個佛教徒的典範，是我們尊崇的對象。尊重佛當然會有所表示，好像孝敬父母，必須有禮貌一樣。佛在世的時候，可以直接對他表達恭敬。可是，現在釋迦佛已入涅槃；還有他方世界的佛，並不在我們這個世界，不得不用紙畫、泥塑、木頭、石塊來雕刻他們的形像，以作爲尊崇的對象，這樣的禮拜，並非因爲他是紙土木石。
好比我們敬愛國家，要表示尊敬，就向國旗及國父遺像行禮，這難道是迷信的行爲。天主教也有耶稣、聖母瑪利亞像。基督教也以十字架作爲恭敬的對象，有的還跪下來禱告，這與拜佛又有什麼差別？外教說禮佛是崇拜偶像，這實在是很大的謬解。
信佛是迷信、正信？
一般人，往往會將信佛者貼上迷信的標簽。對于這類評論，我經常以心平氣和的態度和對方論究。在談論學佛是不是迷信的行爲前，先得厘清何謂正信，何謂迷信？否則一味地亂扣帽子，只顯示個人的無知及不客觀。
迷信與正信，可從兩方面說：一、約所信的對象：凡是正信，必須所信的對象有實、有德、有能。如釋迦牟尼佛出生于印度，這是確有其事，信而可征。其次，佛具有智德(覺悟)、斷德(斷除煩惱)、恩德(慈悲)叁德，叁者，更由此叁德，佛才有能力引導人走向出世解脫，達到與佛一致的境界。反之，如果所信的對象不具備上述叁項條件，則是迷信。二、約能信的人來說：如果經過你自己的理智一番正確的了解，見得真、信得切，就是智信、正信。如只是盲目的附和，莫名其妙的信，就是迷信。
再將兩者綜合來看，還有四種差別：一、所信的確是有實、有德、有能，但信仰者卻是糊裏糊塗的信。這勉強可說是正信，卻不盡理想，難保仍會誤入歧途。二、所信的並無實體、實用，而信仰者卻經過一番思索。這看似正信，卻因錯見而引起信仰，不能不說仍是迷信。叁、所信的有實、有德、有能，也經過慎思、明辨後信仰，這是最難得的正信。四、所信的毫無實際，信仰者又盲目附和，這是迷信的迷信。
經過這番剖析，批評者往往放下成見，至少明白要評斷別的宗教是否迷信，必須有一個客觀的衡量准則，不能只做情緒化的反彈。至于信佛是否就是迷信，不妨不要遽下定論，等深入研究後，再做判攝抉擇。
《正信的佛教》全文閱讀結束。