聖者言教 第二十六課(二)修行是對治煩惱而非壓製煩惱
在座的很多弟子平常都在修禅定，但有些信衆往昔沒有聽聞過相關教言，因此在初次修學禅定時，由于不知道如何修學而産生一些偏見，這是很正常的。
比如我們在修學禅定的過程中，難免産生昏沈和掉舉，在對治昏沈掉舉時如果僅靠壓製而不懂得善巧方便，恐怕見解難以增上。 現前很多人在修學禅定或行持善法的過程中，以妄念多少來衡量見解高低。如果今天修行過程中昏沈掉舉稍微少一點，就覺得今天的修行很不錯，相反，就認爲今天的修行並不好。當然，站在下乘派的角度，可以這樣去理解，但如今我們修學的是密宗，而密宗調順煩惱的方便爲道用。也就是說，無論妄念多少，都應該運用在調伏煩惱的狀態中，這就是所謂的道用。
從某種角度來說，妄念多並不是一種過失。華智仁波切曾經說過：“斷除妄念爲小乘乃至密乘所共許，但在初次修法過程中，必須借助它爲修行助伴，否則無法成辦心之本性，因此初次修法期間，以妄念轉爲道用乃至關重要。”《叁句精要》中也說：“若能轉爲道用，妄念越粗大，更成爲解脫自性之功能。”都是在講解妄念的重要性。在“道用”的前提下，妄念多並不是一種壞事。
我們將成熟口訣法的整個修法分爲寂止和勝觀。在修寂止的過程中，爲了安住自心于清淨狀態中，首先要從聲聞寂止開始入手；隨後爲讓所住的心更穩定，需要修菩薩修法；而後令穩定的心轉變成解脫，則要修忿怒修法，但這些都是在寂止狀態中觀修。在修學勝觀時，通常將修學過程分爲前行破除心房、正行直指覺性和後行護持修行之方便，就是我們通常修的成熟口訣法。其中前行破除心房分爲決斷心之根本、尋覓心之過患、共同觀察心之來住去以及不共同觀察心的自性而抉擇爲實相大圓滿(五種辨別)。這一系列方便道都叫做道用。
以我們通常所修的上師瑜伽爲例。調伏煩惱之方便總立于叁個層次之上：剖析調伏妄念、直視調伏妄念和安住調伏妄念。無論起現的妄念是重還是輕，時時都在調伏之中，因此有妄念生起並不可怕，借助調伏妄念的力量，可以令自己的見解更上一層。這也告誡我們，妄念多並不可怕，因爲現前我們已經有了轉爲道用的修法。
當然，我們也要反問一下自己，平常修的過程中，自己是否在如是行持？比如無論是從事其他善法還是修學禅定，當妄念生起時，自己的情緒是否跟隨著妄念而飄動。若是，則說明現前還是沒有做到善巧運用。我們從聞思的角度了解一些道理，確實可以作爲日後修行過程中對治煩惱的輔助，但若不會運用，前面所理解的這些道理反成爲一種障礙。
我們都知道貪嗔癡煩惱是漂泊輪回之根源，因此一上座，內心就對妄念自然産生一種戒備心。每次修行時，都會有一種“自己決不能有貪嗔癡煩惱，不能有昏沈散亂”的心念。當我們時時帶著提防之心修法，不能做到自然時，反而會對修法起到反作用，妄念會越來越多。當這種情況持續一定時間，就會覺得自己實在修不上去了，還不如平常多念佛誦經，或隨道友去朝拜聖地、參加法會、接受灌頂等。産生這種想法的原因，無非是自己覺得昏沈掉舉太重而無法安心。因此要記住，從某種角度來說，貪嗔癡煩惱是漂泊輪回之根源，但從另一個角度來說，若能轉爲道用，貪嗔癡煩惱就是見解逐漸增長之輔助。妄念是過失還是功德，完全在于自己怎麼去運用。所以，決不能在修行過程中，帶著一個不能有妄念的防備之心，否則你的修行永久不會增上。
以前我也給你們舉過一個例子。往昔某個城市中來了一個奇怪的老人，這個老人每天早上一起床就往大碗裏放點水，然後用一根木棍不停地攪。旁邊人很好奇地問他在幹什麼？這位老人說，這是一個非常殊勝的竅門，只要用木棍不停在水裏攪，就會攪出很多金塊。這些人對這個說法將信將疑。老人說，這個方法真實有效，往昔他成功過很多次，爲了遣除大家的貧窮，他也很願意將方法分享出來。方法很簡單，就是在碗裏放點水，然後用木棍不停地攪動七七四十九天。攪拌過程中，有昏沈散亂都不要緊，最關鍵的竅門，是四十九天之內絕不能有“樹上蹲著一只猴”這個妄念。周圍人聽老人講完以後，覺得這個方法非常簡單，只要杜絕“樹上蹲著一只猴”的妄念就可以了。細致觀待，在老人沒有說明以前，恐怕一百個人裏，九十九個人都不會有這樣的念頭，可是現在他們准備進行這個修法的時候，首先就不自覺地提醒自己絕對不能在修法過程中想到“樹上蹲著一只猴”。越不想産生這個念，這個念反而越清晰地在大腦中湧現。老人還特別交代，即便前四十八天沒有産生這個念頭，第四十九天産生了，也要從頭開始。雖然村子裏很多人嘗試了這個方法，最終卻沒有一個人成功。
這個例子就是告誡大家，初次修法時如果帶著這樣的防備心，修法很難增上。相信很多人在初次進入佛門時都閱讀過很多教言，其中講解的可能都是貪嗔癡煩惱和妄念的過失，因此每次修行都想著必須止息一切妄念。結果可能適得其反，越不想有妄想，越是湧出各種莫名其妙的妄想，最後自己都無法忍受，甚至有些還會放棄。這都是開始時沒有認清什麼是對治煩惱、什麼是壓製煩惱所致。如果僅僅根據自己對書面道理的幾分理解而匆匆趨入修行，恐怕見解難以增上。