聖者言教 第二十七課(八)什麼是禅定　　

　　我們都在修禅定。安住自心的聲聞寂止修法，是世間禅定，我們講解的有相定和無相定就站在這樣的立場上。但要記住，我們修有相定的時候，心所緣著上師皈依境，如果心有所緣僅僅是第六識，那和寂止還有一定的差距，因爲在第六識中不可能起現禅定的功德。同樣我們在講解第八識阿賴耶識的時候，通常用悶厥和酣睡來代表，似乎第八識境界完全沒有感覺，沒有能所對立。但實際上，雖然當時的能所對立非常細微，還是存在能所對立。在普賢王如來成佛的第一個六別法的第一個刹那，基躍自現一基現二道形成輪回道的時候，對外境産生執著而形成遍計無明，當時産生的第一個識就是阿賴耶識。現前我們具有粗大煩惱的時候，無法感受第八識的能所對立，但這並不能說明第八識沒有能所對立，若第八識沒有能所對立，又怎麼能稱之爲識呢？當然，第八識和前五根識稱之爲無念，第六識和第七識稱之爲有念，有念和無念都有能所對立，但有粗細之別，所以有念的感覺更加強烈。對于這些問題，我相信在座的弟子們都已經知道，可不能把這些都混爲一談啊！

　　【2、不動業

　　不動業分叁：四禅、四無色天、二種定(叁摩缽底)。

　　所謂不動業之等持：即心識于境不飄動，或果于自地中無有動搖。】

　　不動業是等持，也就是禅定。在修禅定的時候，心識不隨外境飄動，我們把它稱之爲“定”，若把它立爲果，就是自地當中不會動搖。這裏，並沒有講解“沒有動搖”的時間界限，只講解禅定本身是這樣的。

　　比如色界和無色界天臨時具備這樣的定力，但是由于不具備出世間功德的緣故，定力摻雜意識的成分。當意識慢慢積累，到達一定的時候，就會變成粗大的妄念。就像一張嶄新的紙，平整潔淨，當我們把紙卷起來再放開的時候，它就不像第一次那麼平整了，會翹起來一點。如果不停地卷起、放開，原來平平的一張紙就會翹得越來越厲害，到最後，即便我們展開這張紙，一松手，紙也會自己卷起來，完全不需要我們再卷它，習氣就是這樣積累起來的。如同這個例子般，世間禅定雖然是一種禅定，但由于摻雜意識的成分，即便意識很細微，長時間積累也會變得越來越粗大。世間禅定在六千個大劫、八千個大劫後會墮落，原因就在此上。就像一間漏雨的房子，即便漏雨的速度很慢，一分鍾才掉一滴水，接雨水的盆很大，可以裝八千滴，八千分鍾後，水盆也會滿，這時我們必須把水倒出去。摻雜意識成分的見解就是這樣的。

　　可能有些人會有疑問：“我們初次修法期間，在資糧道與加行道也是摻雜思維的，爲什麼可以讓見解增上？”首先，我們修禅定的時候，強調自然；其次，在修持禅定的過程中，我們善巧配同著其他方便道。講法中我們多次強調，不能爲了禅定而禅定，如果忽視方便，僅僅依靠禅定讓自己的禅定轉變成更高的禅定，是很困難的，世間禅定就是先例。

　　無垢光尊者說：“能知修行不知妙解脫，豈不猶如禅天定。”其中“妙解脫”就是指善巧運用。我們平常在修行過程中，無論是定，還是昏沈掉舉侵犯自己的定力，都要懂得如何對治。用成熟口訣法來說，就是前行破除心房——決斷心之根本(一步)、尋覓心之過患(支分爲叁步)、共同觀察心之來住去(支分爲四步)、不共觀察心之自性而抉擇爲實相大圓滿(支分爲五種辨別)。修行中何時依靠意識轉爲道用，何時依靠智慧轉爲道用，這就是善巧運用。