聖者言教 第二十九課(八)禅定修行必須配同方便　　

　　僅僅在文字上了知叁有的過失，當然也有功德，但還有些不足。特別在我們平常修持禅定的過程中，要時時銘記這一點——當自己的內心沒有被無漏善法攝持之前，即便當時禅定的感覺多麼豐富，只要落入世間禅定，別說一次入定只有兩叁個小時，即便時間再長，最終仍不免墮落。

　　細致觀待，色界一禅可以安住六千個大劫，無色界天可以安住八千個大劫，但最終還是墮入叁惡趣，原因是什麼呢？就是內心沒有被出離心、菩提心和信心攝持。所以我們在平常修禅定的時候，不要僅僅爲了止息一切妄念而在無分別狀態中安住。有人把這種無分別狀態安立爲出世間禅定，當然是錯誤的，因爲出世間禅定必須配同著方便。需知，心的本性是便智雙運，僅有智慧空分沒有方便明分是遠遠不夠的。那什麼是方便明分呢？就是出離心、菩提心和信心等功德。若不具備這些功德，僅僅空言見解，恐怕對解脫無有助益。

　　有些初行者可能會有疑問：“剛開始修行期間，我的禅定可能僅僅是世間禅定，若不能落入世間禅定，又不能執受出世間禅定，該怎麼辦呢？”我們在講解禅定的時候說過，對于初學者要止觀交修，也就是觀察修和安住修交替而行。安住修的時候可能純粹是世間禅定，但是由于配同觀察修的緣故，所以能提起明分，也就是出世間功德出離心、菩提心和信心。兩者配同一起長時間串習，可以讓自己的安住心越來越趨向于出世間禅定，到達一定時候，禅定會變成出世間禅定——觀中有止，止中有觀。

　　有些人可能認爲在禅定中感覺到一些明了的狀態，就叫做觀。但要記住，我們說把心安住在平靜狀態中有明空不二的感覺，這個“明”是樹立在叁種功德之上，而不僅僅是一種明了。反觀自己的禅定，在明中怎麼樹立出離心？怎麼樹立菩提心？菩提心要具備兩個條件，願菩提心和行菩提心，禅定中是否具備？信心分爲叁種，無論是有緣信心還是無緣信心，禅定中是否具有？當這個明分不具備叁種功德時，你所謂的禅定純粹就是世間禅定，你所謂的明可能就是前五根識，這種無念狀態當然不是出世間禅定。所以要記住，不要僅僅爲了止息妄念而止息妄念，天天都在無念而無念中修行，時間再長也就是那麼回事。我們放下世間的一切追求，千裏迢迢來到高原求法、修行，當然不是爲了追求世間禅定，所以初次修法期間，止觀交修非常重要。

　　堪布昂瓊曾經說過：“有希望的弟子平常可以在出世間禅定中從事一切善法。”比如在修上師瑜伽期間，念誦蓮花生大師心咒的同時安住，念誦是觀，安住是止，這時兩者是一如的，不像我們通常理解的那樣，安住必須要靜，觀想必須要起心動念。從思維的角度，止觀完全是兩個概念，不能圓融一味。往昔我第一次聽漢地人說，臭豆腐聞起來臭，吃起來香，我說：“臭和香真的可以同時存在嗎？”是的，沒吃過臭豆腐的人可能會這麼問，就像沒修過禅定的人，說到又要止又要觀的時候會有疑問，兩個心所怎麼能圓融一體呢？這充分說明你的禅定定力還不夠，或者沒修過禅定，即便修過禅定也僅僅是世間禅定，是一種單純的寂止，無法理解止觀雙運的境界。我希望在座的弟子們在平常的修行中能細致體會這一點。

　　如果在修行過程中將觀察修擱置一旁，僅僅在安住修中尋求解脫，除非你的根機很高，在安住修的同時已經具備觀察修，否則應依止觀交修，並在長時間的串習後，自然形成止觀雙運。修行中決不能自己想怎樣就怎樣，認爲觀察修是一種起心動念而舍棄，一味把心安住在平靜狀態中修止。這種修行不符合曆代傳承祖師的教言，尤其這種所謂的明空不二僅僅是前五根識般的無念，成辦不了解脫。雖然初禅是一切功德之基礎，但初禅必須配同觀察修，配同方便，不是單單一個初禅就可以達到出世間禅定，否則色界和無色界天也能成辦解脫，不會最終墮落。這個道理非常重要，大家一定要銘記心中，並在修行中如實踐行。