開示五十一
種菜的師父，不管你什麼人，到菜園子拿菜不行，菜園的菜是種菜的師父給大家種的菜，是常住的，有個別人到菜園子弄點菜，說我燒點菜吃，違犯了清規！他要弄，你這種菜的要給客堂說，客堂有僧值啊，你得負這個責任，你要隨便把菜園的菜弄去了燒著吃，也不過午了，隨便弄那個不行，不管是誰，就是說我弄給方丈吃，也不行。我們吃飯就在齋堂吃，不能自己拿去到寮房裏吃，不行。不管是誰，你在齋堂裏要吃飽，要是把齋堂的菜飯往外拿，這就違犯清規，立刻遷單！不管是哪的人，從什麼地方來的。你們大寮裏做飯做菜的，居士拿來的菜，任何人不准到大寮裏拿，你說我給這個吃給那個吃，不行。你這個典座可是主要，要是不聽話，跟客堂裏說，立刻遷單叫他走，你這隨便到大寮裏弄這弄那的不行，你這典座要管哪，不管這個因果歸你。要按叢林製，違犯這個，立刻遷單，不是個出家人嘛，他不能遵守佛教的清規戒律，不承認是個和尚。菜園的菜，你要隨便叫他弄去了，你還是有因果，佛說法四十九年，就是講因果，沒講什麼。你違犯了因果你就不是出家人，齋堂裏大家吃不了的菜飯都由大寮裏收起來下一頓吃，誰隨便拿著碗到大寮裏弄一點不行，要是常住有事情，在外面做事的到齋堂裏過二堂這個允許的，這有這個製度，我們不要亂搞，亂搞了不行，你這個拿一點，那個拿一點，那成什麼了？這個名稱叫“下客堂”，下客堂就是打官司，知客就按他所犯的規矩處理。
佛教恢複了，中央說了，原來是個什麼道場，恢複後還是什麼道場，我們這裏是千百年遺留下來的禅宗道場，前兩年打七打般舟七，好像是打般舟七比打禅七還輕快一點，那個跑起香來還催香，這般舟七不催香，坐的長遠，你剛出家的搞得來嗎？你們搞不來你們就走，不要在這裏，你說人家都坐的好好的，你把腿子一放，打閑岔不行，你違背了禅堂的製度還是叫你走，因爲你不行嘛，打閑岔的。吃飯就是在齋堂裏吃飽，慢一點不要緊，你這個僧值要招呼一下，我們這裏是跟著佛製，叫“過午不食”，如來在世只吃一頓飯，後來佛菩薩慈悲，提出來粥有十利，老修行他們說，慢、爛、欠、轉，就是吃了飯，要好好跑跑香，或是這個身體不怎麼樣，有點毛病那要跟維那師父請假，你在外邊有事情，走的時候要到客堂告假，你自己要是隨便走，你不要回來了，就是這個樣，誰也不中，這是祖師的規約，一定是這個樣子。
這麼樣也可以，因爲來來往往的人多，常住是要有些錢，按說一個修行人，窮一點好，現在有些人不贊成這個窮，說越富越好，說是富貴修道難。叢林製，這個經濟，到了常住來，不能由齋主們安排，到常住來得由常住安排，或者建設、修房子，你想在廟裏做點什麼，你就是把錢拿來，寺廟裏邊的出家人要做蔔，不能他說怎麼弄就怎麼弄。寺廟裏建設最主要是保持它的原貌，不能隨隨便便的改變，你一改變就把這個地方的風景、形象給改變了，這有因果，你白說沒事。
大衆要吃飯，要穿衣，道場裏要把這些事弄好。這現在四面八方的人，國家這個形勢弄成這個樣子了，政府也要利用佛教，說這個工廠垮臺，從地方到中央注重旅遊，旅遊它這個收入，不需要什麼本錢，它比開什麼工廠都來的多，你開一個工廠那費多大勁呢？那五臺山一個賣票的地方，從其它的地方你過不去啊，你的車走到那裏,攔住了，上千上萬的人去朝臺，一個人叁十塊，一天來來往往千千萬萬的人，還有些人,家裏有錢，到廟裏出功德，廟裏收入也大，亂了。說窮快活，窮快活，富貴多憂啊，出家人生活住宿，不要弄的太漂亮，太漂亮社會放不下。古代的出家人，叁十年、五十載一個衲衣，那他確實是修行也好，見解也高，他清淨嘛！我們修行人地方要清淨，個人也要清淨，地方清淨，沒有複雜的人來來往往，自己清淨，不貪名、不貪利，不被名利所約束，這麼才好用功。一切法門，祖師說要淨心，心要淨，你用功才有進步，你名名利利、是是非非的裝一大肚皮，一時一刻要往外放，放出來就是麻煩，這樣子結夏安居不行。放下，放下什麼呢
名利財色 ,這個名利財色你放蔔來了，你說你還用什麼功啊？古人說：放下即是。把這些名利財色放蔔來，不就是現現成成的功夫嗎？你這財色名食睡，在思想上、行動上幹的都是這個，你也小會清淨，越弄煩惱越大，越弄是非越多，越放不下越是放不下．越變越變的利害。
......天津大悲院倓虛法師講《楞嚴經》，真空法師也去聽經，那都是出名的人哪，吃飯得另外做點飯吧，倓虛法師說：真老您老聽我講這個經講的怎麼樣啊？真空法師說：有的地方講的行，有些地方講的差一點。這倓虛法師人家也是了不起的人哪，趕快把碗往那兒一放，給真空和尚頂禮呀：老和尚慈悲呀，我哪裏講的不對？他提出來說：有一節文佛講的是大乘，你講到偏見二乘了。一說那就是的，倓虛法師他說：哎呀，多虧您老人家指示呀。你看看，那是開了悟的人，這真空法師還沒有文化。他在北京，我沒見過，真可老和尚去，我沒去，老和尚總贊歎虛老和尚啊，他說高 星寺的老和尚他有點智慧，他沒見性，那是真空老法師說的，因爲他看過他的書。快解放了，別人都走了他不走，陳銘樞說：這些寺廟裏的老和尚都走了，老法師您老人家有定力呀，您老人家不動。陳銘樞站起來，長跪合掌：老法師，您老慈悲，開示我們兒句好吧？真空法師就講兒句，講幾句不講了，您老人家大慈悲呀，再給我們說幾名句。又說幾句，他不跪那兒他不說。李濟深去見他，跪那兒給他頂禮，真空老和尚就坐在那裏，動也不動，有人就說：老和尚，他那麼大官，您老怎麼不站起來客氣一下呀？真空老和尚說：我要是站起來扶他呀，我怕他受不了啊。真空老和尚，解放那一年他圓寂了，我在雲門寺，佛教月刊登出來，說彌勒院的老和尚圓寂了。
在家好多事情放不下，沒有兒女也放不下，家裏弄不好也放不下，你象這麼多出家人他有什麼放不下呀？他也有他的放不下，他東走西走的還不是放不下嗎？放不下跟在家的放不下不一樣，在家你做生意、做買賣，兒女不如意也是放不下，這要談到我們來修行，你這些事你都要放下，你放不下，你那個修行不得現前，你不管做一個什麼事情，你的目的都是想做好，或是自己的兒女都是想叫他孝孝順順的，順順當當的，這個不行，他不會滿你的意，你說什麼他也不會聽你的，這就是衆生知見，總在一起就是八苦交煎。
虛空千年萬年，虛空不會改變，佛教的信仰等于虛空，他的見解、他的認識，他的實際，等于虛空，這樣才對。說是皇帝那麼厲害，他坐了江山他想弄誰就弄誰，你說這厲害不厲害？毛主席他厲害吧？跟他在一起，不管怎麼出力報效，南征北戰，他要弄就弄了。佛教可不是這個樣，佛教怎麼能做這個呢？就是不做這個，這才千年萬年存在！不是講出來了嗎？與世無爭，仁活萬物，這是他長遠的基本，這個不動，他仁活萬物，不管你什麼動物，他不害你，他不吃你肉，你說什麼他不跟你爭，你不就沒勁了嗎？那不是說光我自己好，叫別個不好，沒有這個心。他不跟你爭，你不就不氣了嗎？你不氣了你就安然了。維摩居士跟文殊菩薩談論佛法，說什麼是不生不滅？惡法不生，善法不滅，這是不生不滅，這就是修行，這就是一個很好的修行人，學佛就是這樣學，不是另外弄個樣子，他想把他打倒，他想把他收拾掉，不弄這個，弄這個自己也不會長遠，你看文化大革命把佛教弄那個樣子，怎麼現在又存在呀？他有存在的道理呀，他有存在的理由，他應該存在！那是人民信仰啊，這國家還不是靠的人民嗎？要沒有人民還有什麼國家呢？你就是周恩來、毛澤東，他們也是人民，他跟我們一樣，他那個思想、他那個作爲都一樣，你別說他們高啊，高什麼呢？
蓮池大師規定，一個比丘，每天八、九個鍾頭的坐禅，看經學習一、兩個鍾頭，這個坐禅的時間一定要超過看經的時間，那爲什麼阿難尊者久遠劫以來就讀誦大乘，他怎麼還沒有證果位呢？就是他的慧多定少。百千萬億見解人比不上一個行解人，行，他是做到了，行解相應，定入祖位。有人問南泉禅師：當時有五百人依止黃梅，爲什麼黃梅的正法眼藏傳給了盧行者呢？南泉禅師說：人有五百個人，四百九十九個是學佛法的，．只有盧行者他不學佛法。
馬祖擔了一擔子水去種樹，往前面走，走了四十裏，碰見一個人問他：你到哪裏去？馬祖說：我去澆樹。這人說：你的樹怎麼栽這兒了？你曉得這是什麼地方？這己經離開你那裏幾十裏路了。馬祖又把一擔水擔回來，這都在道中啊！哪裏不是修行啊？說搬柴運水，迎賓待客，都是修行，馬祖己經到了這個樣子了，擔起水就不知道了，行不知行，都在定中，古來的祖師都是在勞動之中做功夫啊。
我們就是沒認真哪！被富貴榮華所約束了，又怪這怪那的，啥也不是！因爲只顧著享福了嘛，要多弄錢，多弄東西，要住的好，吃的好，要隨便，要錢多，現在就弄這個了，把那個實際的修行丟了。我們學古人，能不能學一點，沾一點？免得這些麻煩，相國寺要是沒有錢，錢少一點，也沒事，就是這個錢多了，有了錢就把這個廟修好。現在就是這個樣，沒有什麼，我們就在這個亂七八糟的時候來信佛，來修行，外面亂我們不亂，社會上亂，我們佛教徒不亂，這就是一個清淨世界，不是在哪兒找一個，社會上你到哪兒找一個清淨地方？哪兒都找不到啊，你在這社會上持戒坐禅修行，不就清淨了嗎？
以前宗教局不是叫賣五塊錢嗎？現在賣一塊錢門票，我跟賣門票的說了：沒有錢，進去！燒香拜佛嘛，要人錢作啥？賣一塊錢，吉安市政府說：哎呀，這個錢太少了。我說：不少，我們只要有飯吃，餓不死就行了。人家都說：這老和尚怎麼這個樣？他穿的衣服怎麼還是那個樣子？吉安政府來過青原山，都知道我，說：這老和尚就是那個樣子，宗教局長說：你怎麼修的這個房子啊？修房子這錢我不知道啊，這鋼筋水泥都不是我弄的，人家送來的呀，誰送來的不知道，人家堆這兒一大堆，說是給老和尚修廟的，人家走了，我曉得從哪兒弄來的？你跟我算帳，究竟是誰拿的都不知道，你叫我說這鋼筋多少錢，我哪兒知道多少錢？幾個單位的頭頭都知道，這老和尚在這兒蓋房子，這個錢不會少，至少也得一千萬。我說我沒錢，我哪有錢，人家送來的呀。
我從雲門寺回到太白頂的時候，我在火車上坐著，我在那裏念觀音菩薩，這一個火車上的人都在念觀音菩薩，不管什麼人都在念，那不是的，其實是自己在念，他們沒有念，念佛要是念的純熟了，這音聲色相都是阿彌陀佛，這是有些相應了，禅宗說：盡山河大地都是一句話頭，跟那個一樣。
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