..續本文上一頁餐不周備。思量我輩出家兒。現成受用都不知。進道身心無一點。東邊浪宕西邊嬉。叁個五個聚頭坐。開口便說他人過。及乎歸到暗室中。背理虧心無不做。莫言墮在異類中。來生定作栽田翁。前來所說苦如此。那時難與今時同。古德訓徒有一語。對人天衆拈來舉。缁田無一篑之功。鐵圍陷百刑之苦。

　　中峰和尚遺誡門人

　　佛法無爾會處。生死無爾脫處。一報之身如風燈。石火念念。如救頭然。尚無爾了辦處。著甚死急。平地上討許多忙亂。貶得眼來。早已四五十歲了也。爾喚甚麼作佛法。任爾以百千聰明。一一把他叁乘十二分教。乃至一千七百則陳爛葛藤。及與百氏諸子。從頭解注得盛水不漏。總是門外打之。繞說時似悟對境還迷。此事向道無爾會處。爾轉要會轉不相應。爾莫見與麼說。便擬別生知解。直饒向千人萬人拶不入處。別有生機。總不出個要會的妄念。惟有具大信根。向己躬下真參實悟。乃能荷負爾若作荷負想。依舊沒交涉。故古教謂。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。如今有等人拾得橘皮。自認爲火。到處高談闊論主張。一路道我會佛法要人恭敬有甚得便宜處。幻者叁四十年。向此事上著到展轉。于佛法二字尚不相應。所以日夜懷慚。安敢濫膺師位。尋常遇甘言厚幣。不啻毒箭入心累。避之而不可。此蓋多生緣業所致。乃虛妄本非道力使之然也。每見道流沒要緊。遇些子不順意事。一點無明恣縱業識。狂心毒行。平地上桍陷人。喚作我持公論。殊不知從無量劫來。被此等公論結縛無明。未曾有一事以公論而會道念。且今日所持底公論。爾還知多少人在爾背後。掩鼻之不暇。生死無爾脫處。自家一個生死大事。粘皮綴骨念念無間。無量劫來百千伎倆。一齊弄盡。只是此心不肯休歇。徒向千佛萬祖。累發重誓逗到今日。撞在叁衣下喚作道流。奈何依舊識它。目前不破動便生心起念。莫非滋長生死結縛。忘卻最初出家本志。似與麼熱亂。得千生萬生。徒長業輪于理何益。好教爾知衆生結縛濃厚。無爾奈何處。爾若無力。處衆但只全身放下。向半間草屋冷淡枯寂。丐食鹑衣且圖自度。亦免犯人苗稼作無慚人。所以知佛法無爾會處。生死無爾脫處。既會不得。又脫不得。但向不得處。一捱捱住。亦莫問叁十年二十年。忽向不得處。蓦爾援透。始信余言之不相誣矣。

　　誡閑

　　世人未有不以閑散爲樂。而共趣之逆問其故。乃曰。昔嘗以榮辱是非。累日與事物相交馳。心志勞而形體憊。以至結于情想接于夢寐。靜而思之人生幾何。不得一日之安。雖富貴奚益也。由是一切棄之。思欲行歌坐忘觀青天白雲。以自放浪于事物之表。或有避父師之訓。厭身世之勞望治生。如避水火。必欲拔塵遠俗以遂其間。余曰。忙固勞形役慮也。閑則坐消白日又何益于理哉。二者皆欣厭之情妄耳。故聖人有動靜二相。了然不生之旨。正不必厭此忙而欣彼之閑也。余將直言之。夫人欲學入世間之道。苟不服勤勞役。則事無貴賤皆無由成。然悟世間虛妄。欲究聖賢出世之道。倘不忘餐廢寢。則根無利鈍。又何從而得之。故雪山大士舍身命如微塵數。事知識如恒河沙。積劫迨今曆試諸難。蓋欲示後學者知道之不易聞也。故入世間則忠于君孝于親。悉盡其義不可不忙。出世間則親師擇友。朝參暮扣以盡其道。又不可不忙。既盡其義。又盡其道。將見體如泰山之不動。心等太虛之無爲豈一閑字可與同日語哉。或入世不能盡其義。出世不能盡其道。惟孜孜以安閑不擾爲務。而不肯斯須就勞者。故聖人斥之爲無慚人。凡有識者安肯負此無慚。而複嗜閑于疏散之域也。余故書此。以爲投閑者之誡。

　　千岩長禅師示衆

　　參禅爲第一。持戒爲第二。作福爲第叁。禮誦爲第四。既作出家兒。須行四種事。不可縱汝心。不可恣汝意。不可懶汝身。不可昏汝智。谛觀苦與樂。痛念生與死。莫憂衣與食。莫貪名與利。時中惺惺著。胸中蕩蕩地。行坐合清規。動靜依先製。常近善知識。常遠惡朋輩。若能信我言。成佛極容易。若不信我言。出家徒勞耳。是百姓光頭。是修羅聚會。是地獄抽芽。是畜生群隊。快脫袈裟來。快出山門去。且自做俗人。莫與我同住。

　　天衣懷禅師室中以淨土問學者

　　若言舍穢取淨厭此欣彼。則是取舍之情衆生妄想。若言無淨土。則違佛語。修淨土者當如何修。衆無語。複自答雲。生則決定生。去則實不去。又雲。譬如雁過長空。影沈寒水。雁絕遺蹤之意。水無留影之心。

　　大智律師警自甘塗炭者

　　世之學佛者。其始莫不皆曰爲生死事大。及乎聲利所動世緣所汨。則生死大事置而弗論。或爲人扣擊。則它辭托跋不能自決。或雲。此不須問。或雲。不必用知。或雲。符到奉行莫作計較。或雲。隨處受生出入自在。或雲。且生不高不下之家複男子身。或雲。把定精神見善惡相不得隨去。或令預候之時。或教臨終奪陰。或雲。百骸潰散一物長靈。或雲。形散氣消歸于寂滅。如是種種臆度矯亂。皆不出凡夫外道斷常二見。逮乎四大解分病苦所道。識神無主隨業輪回。決無疑矣。假令定日克時坐脫立化。世德可致未足爲奇。斯由不見十六觀經。不知九品生相。不信彌陀願力。而堅侍所具自甘塗炭。豈不爲之悲哉

　　永明壽禅師戒無證悟人勿輕淨土

　　問曰。但見性悟道便超生死。何用系念彼佛求生他方。答曰。真修行人應自審察。如人飲水冷暖自知。今存龜鑒以破多惑。諸仁者當觀。自己行從見性悟道受如來記。紹祖師位。能如馬鳴龍樹否。得無礙辯才證法華叁昧。能如天臺智者否。宗說皆通行解兼修。能如忠國師否。此諸大士皆明垂言教深勸往生。蓋是自利利他。豈肯誤人自誤。況大雄贊歎金口丁甯。希從昔賢恭禀佛敕。定不謬誤也。仍往生傳所載。古今高士事迹顯著非一。宜勤觀覽以自照知。又當自度臨命終時。生死去住定得自在否。自無始來惡業重障定不現前。此一報身定脫輪回否。叁途惡道異類中行。出沒自由定無苦惱否。天上人間十方世界。隨意寄托定無滯礙否。若也了了自信得及。何善如之。若其未也莫以一時貢高。卻致永劫沈淪。自失善利將複尤誰。嗚呼哀哉。何嗟及矣。

　　慈雲式忏主叁衣辯惑篇

　　佛製法衣但叁。一曰。安陀會。二曰。郁多羅僧。叁曰。僧伽梨。此叁法衣定是出家之服。非在家者所披。僧祇雲。叁衣者賢聖沙門標識。非俗人所爲。智論雲。佛聖弟子住于中道故。著叁衣。外道裸形無恥。白衣多貪重著。雜阿含雲。修四無量者。並剃發服叁法衣。而出家也。據斯以知定非俗服。世雲。梵網經有通俗著者。人見彼經廣列王臣道俗。盡得受戒。應教身所著袈裟等言。便令士女受菩薩戒者著七條衣。觀彼經文。未必全爾。袈裟正翻爲染。或翻臥具。據翻染者秖是通製。道俗受戒須服壞色。恐其染同特豔。乖于法製。乃雲。應教身所著染。皆使壞色。或有風俗不可盡製。而出家菩薩必須染壞故。複文雲。比丘應與俗服有異。何曾通俗著七條衣。或翻臥具者。南山雲。叁衣總名。梵網經雲。披九條七條五條袈裟。即其文也。若爾者。又何妨袈裟之語別在出家。亦即文雲。比丘皆應與俗服有異。尋天臺及藏法師章疏。俱作染壞義釋。並無通俗叁衣之說。雖方等經中通俗修忏入道場時許著叁衣。但是單縫不許卻刺。佛言。此叁衣者一名單縫。二名俗服。荊溪師雲。若卻刺者即是大僧受持之衣。是故此衣應須別造。世有借出家人衣。深爲未可。故知雖叁衣非出家服(出輔行記)。信其梵網若已許著。方等何故要須單縫。乃至阿含佛令取阿難郁多羅僧。與婆四吒女著等。此出自聖意暫爾赴機。滅後下凡須依定製。一切戒律涅槃重宣最後之言。方爲揩定。叁衣許俗彼經無文余。或雲。攘災免厄許與小片。至如戲女暫挂獵師假披。或雲。得四寸而飲食斯充。挂一片而羅刹不啖。蓋顯叁衣之功用。非許四民之受持。出家閑邪之人尚昧持衣之軌。在塵煩雜之衆。甯知奉法之儀。南山雲。若受用有方則不生罪戾。必領納乖式。便自陷深愆。一生無衣覆身一死。自負聖責何慮無惡道分。觀斯之言自坐深過。忍將非法誤累在家。更有愆妄不能緘默。多見道俗競挂絡子。濫觞久矣。滋彰近矣。且叁衣五納製聽二典。絡子名狀出自何文。誤以叁衣破片而回作者。比丘衣損秖合補治。令不失受持。豈容披其破片。更立異名。何殊遭賊失衣比丘乎。或雲。院內執作暫挂無妨者。安陀會。正是院內之衣。何不著耶。至于俗家弟子。若免災厄不應常挂袈裟之片。若許常挂。何不全許叁衣。而但許一片耶。南山引僧祇龍著袈裟免金翅難。乃雲。必不順教則所被無力。袈裟違教尚雲無力。況今絡子特新裁染。公然製造。若名若體。全是非法。驗知披挂得罪無福。今略書叁種違教之咎。庶幾讀之。宥過無大必改爲善。一者絡子名體都無所載。製聽二教一切所無。既乏五功濫參叁賤。違教之責冥報非虛。二者製聽二教。唯佛一人。自菩薩聲聞述而不作。今既自製絡子。仁者便是佛耶。叁者隋外道輩非佛者流。南山雲。以雜色線縫于衣上作條幅者。是外道法。結偷蘭遮。況乎造非法衣。殊乖先製。非外道輩斯何人哉。幸願四方道人行大乘者。讀文尋竟莫守己情。擔麻棄金殊非智者。革弊從正斯則達人。應知無上佛乘解無道俗。傳持之軌誠在律儀。涅槃扶律談常正在于此律範。若壤法假誰傳。豈生爲人不護眼目。斷常住命。非旃陀羅耶。昔靜霭法師值周武行虐。自恨不能護法出家奚爲。乃坐石奮刀遍身剖肉引腸挂樹。以手捧心而卒。嗚呼古賢護法其若是乎。我等既學未能。宜法製莫致毀損。殃墜自他矣。

　　缁門警訓卷第五(終)

　　缁門警訓卷第六

　　長蘆慈覺頤禅師龜鏡文

　　夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設。要之本爲衆僧。是以開示衆僧故有長老。表儀衆僧故有首座。荷負衆僧故有監院。調和衆僧故有維那。供養衆僧故有典座。爲衆僧作務故有直歲。爲衆僧出納故有庫頭。爲衆僧主典翰墨故有書狀。爲衆僧守護正教故有藏主。爲…

《021　缁門警訓(明　如卺　續集)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…