..續本文上一頁阙。如斯行止實不枉披法服。亦乃酬報四恩拔濟叁有。生生若能不退。佛階決定可期。往來叁界之賓。出沒爲他作。則此之一學最妙最玄。但辦肯心必不相賺。若有中流之士。未能頓超。且于教法留心。溫尋貝葉精搜義理。傳唱敷揚接引後來。報佛恩德。時光亦不虛棄。必須以此扶持。住止威儀便是僧中法器。豈不見倚松之葛上聳千尋。附托勝因方能廣益。懇修齋戒莫謾虧逾。世世生生殊妙因果。不可等閑過日兀兀度時。可惜光陰。不求升進。徒消十方信施。亦乃孤負四恩。積累轉深。心塵易壅觸途成滯。人所輕欺。古雲。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。若不如此徒在缁門。荏苒一生殊無所益。伏望興決烈之志。開特達之懷。舉措看他上流。莫擅隨于庸鄙。今生便須決斷想料。不由別人息意忘緣。不與諸塵作對。心空境寂。只爲久滯不通。熟覽斯文時時警策。強作主宰莫恂人情。業果所牽誠難逃避。聲和向順形直影端。因果曆然豈無憂懼。故經雲。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。故知叁界刑罰萦絆殺人。弩力勤修莫空過日。深知過患方乃相勸行持。願百劫千生處處同爲法侶。乃爲銘曰。

　　幻身夢宅空中物色。前際無窮後際甯克。出此沒彼升沈疲極。未免叁輪何時休息。貪戀世間陰緣成質。從生至老一無所得。根本無明因茲被惑。光陰可惜刹那不測。今生空過來世窒塞。從迷至迷皆因六賊。六道往還叁界匍匐。早訪明師親近高德。決擇身心去其荊棘。世自浮虛衆緣豈逼。研窮法理以悟爲則。心境俱捐莫記莫憶。六根怡然行住寂默。一心不生萬法俱息。

　　明教嵩禅師尊僧篇

　　教必尊僧何謂也。僧也者以佛爲性。以如來爲家。以法爲身。以慧爲命。以禅悅爲食。故不恃俗民。不營世家。不修形骸。不貪生不懼死。不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辨明有慧。語其戒也潔清叁惑。而畢身不汙。語其定也恬思慮正。神明而終日不亂。語其慧也。崇德辨惑而必然。以此修之之謂因。以此成之之謂果。其于物也有慈有悲。有大誓有大惠。慈也者。當欲安萬物。悲也者。常欲拯衆苦。誓也者。誓與天下見真谛。惠也者。惠群生以正法。神而通之。天地不能掩。密而行之。鬼神不能測。其演法也辨說不滯。其護法也奮不顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也丐食而食而不爲恥。其寡欲也糞衣綴缽而不爲貧。其無爭也可辱而不可輕。其無怨也可同而不可損。以實相待物。以至慈修己。故其于天下也。能必和能普敬。其語無妄故其爲信也至。其法無我故其爲讓也誠。有威可警有儀可則。天人望而俨然。能福于世能導于俗。其忘形也委禽獸而不怪。其讀誦也[曰/月]寒暑而不廢。以法而出也遊人間遍聚落。視名若谷響。視利若遊塵。視物色若陽豔。煦妪貧病瓦合輿儓。而不爲卑。以道而處也雖深山窮谷。草其衣木其食。晏然自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯而不爲高。其獨立也以道自勝。雖形影相吊而不爲孤。其群居也以法爲屬。會四海之人而不爲混。其可學也雖叁藏十二部。百家異道之書。無不知也。他方殊俗之言無不通也。祖述其法則有文有章也。行其中道則不空不有也。其絕學也離念清淨純真一如。不複有所分別也。僧乎其爲人至。其爲心溥。其爲德備。其爲道大。其爲賢非世之所謂賢也。其爲聖非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖也。僧也如此可不尊乎。

　　孤山圓法師示學徒

　　於戲大法下衰去聖逾遠。披缁雖衆謀道尤稀。競聲利爲己能。視流通爲兒戲。遂使法門罕辟教網將頹。實賴後昆克荷斯道。汝曹虛心請法潔己依師。近期于立身揚名。遠冀于革凡成聖。發揮像法舍子而誰。故須修身踐言慎終如始。勤爾學問謹爾行藏。避惡友如避虎狼。事良朋如事父母。奉師盡禮爲法亡軀。有善母自矜。起過務速改。守仁義而確乎不拔。處貧賤則樂以忘憂。自然與禍斯違與福斯會。豈假相形。問命谄求榮達之期。擇日選時苟免否屯之運。此豈沙門之遠識。實惟俗子之妄情。宜乎見賢思齊。當仁不讓。慕雪山之求法。學善財之尋師。名利不足。動于懷。死生不足憂其慮。倘功成而事遂。必自迩而涉遐。不沽名而名自揚。不召衆而衆自至。智足以照惑。慈足以攝人。窮則獨善其身。達則兼善天下。使真風息而再振。慧炬滅而複明。可謂大丈夫焉。可謂如來使矣。豈得身棲講肆。迹混常徒。在穢惡則無所間然。于行解則不見可畏。以至積習成性自滅其身。始教慕彼上賢。終見淪于下惡。如斯之輩誠可悲哉。詩雲靡不有初鮮克有終。斯之謂矣。中人以上可不誡欤。抑又戒慧分宗大小異學。悉自佛心而派出。意存法界以同歸。既而未曉大猷。于是各權所據。習經論則以戒學爲棄物。宗律部則以經論爲憑虛。習大法者則滅沒小乘。聽小乘者則輕毀大法。但見人師偏贊。遂執之而互相是非。豈知佛意常融。苟達之而不見彼此。應當互相成濟。共熟機緣。其猶萬派朝宗無非到海。百官莅事鹹曰勤王。未見護一派而擬塞衆流。守一官而欲廢庶績。原夫法王之垂化也。統攝群品各有司存。小律比禮刑之權。大乘類鈞衡之任。營福如司于漕挽。製撰若掌于王言。在國家之百吏鹹修。類我教之群宗競演。果明此旨豈執異端。當須量己才。能隨力演布。性敏則兼學爲善。識淺則颛門是宜。若然者雖各播風猷。而共成慈濟。同歸和合之海。共坐解脫之床。夫如是則真迷途之指南。教門之木铎也。居乎師位諒無慚德。趣乎佛果決定不疑。汝無矜伐小小見知。樹立大大我慢。輕侮先覺熒惑後生。雖雲聽尋未補過咎。言或有中。汝曹思之

　　勉學上(並序)

　　中人之性知務學而或墮于學。乃作勉學。

　　嗚呼學不可須臾怠。道不可須臾離。道由學而明學可怠乎。聖賢之域由道而至。道可離乎。肆凡民之學不怠可以至于賢。賢人之學不怠可以至于聖。冉求之學可以至于顔淵。而不逮具體者中心怠耳。故曰。非不說子之道力不足也。子曰。患力不足者中道廢。今汝畫。顔淵之學可以至于夫子。而不齊于聖師者。短命死耳。如不死安知其不如仲尼哉。以其學之不怠也。故曰。有顔氏子好學不幸短命死矣。今也則亡。或問。聖人學耶。曰是何言欤。是何言欤。凡民與賢猶知學。豈聖人怠于學耶。夫天之剛也。而能學柔于地故。不幹四時焉。地之柔也。而能學剛于天故。能出金石焉。陽之發生也。而亦學肅殺于陰故。靡草死焉。陰之肅殺也。而亦學發生于陽故。荠麥生焉。夫爲天乎地乎陽乎陰乎。交相學而不怠。所以成萬物。天不學柔則無以覆。地不學剛則無以載。陽不學陰則無以啓。陰不學陽則無以閉。聖人無他也。則天地陰陽而行者四者學不怠。聖人惡乎怠。或者避席曰。予之孤陋也。幸子發其蒙。願聞聖人之學。中庸子曰。複坐吾語汝。書不雲乎。惟狂克念作聖。惟聖罔念作狂。是故聖人造次顛沛未嘗不念正道而學之也。夫子大聖人也。拔乎其萃出乎其類。自生民以來未有如夫子者。入太廟每事問。則是學于廟人也。叁人行擇其善者而從之。則是學于偕行也。入周則問禮于老子。則是學于柱史也。豈仲尼之聖不若廟人行人柱史耶。蓋聖人懼夫不念正道而學之。則至于狂也矣。故曰。必有如丘之忠信焉。必不如丘之好學也。曰聖人生而知之何必學爲。曰知而學聖人也。學而知常人也。雖聖人常人莫有不由于學焉。孔子曰。君子不可不學。子路曰。南山有竹不柔自直。斬而用之達乎犀革。以此言之。何學之有。孔子曰。栝而羽之镞而砺之。其入之不亦深乎。子路再拜曰。敬受教矣。噫聖人之學無乃栝羽镞砺使深入乎。豈生而知之者。兀然不學耶。

　　勉學下

　　夫聖且賢必務于學。聖賢以下安有不學而成人哉。學猶飲食衣服也。人有聖乎賢乎衆庶乎。雖叁者異。而饑索食渴索飲寒索衣則不異矣。學也豈得異乎。惟禽獸土木不必學也嗚呼愚夫嗜飲食而不怠。[曰/月]貨利而不休。及就于學朝學而夕怠者有矣。夫有春學而冬怠者有矣。夫苟如嗜飲食[曰/月]貨利之不知怠者。何患于不爲博聞乎。不爲君子乎。曰世有至愚者。不辯菽麥之異。不知寒暑之變。豈令學耶。豈可教耶。曰至愚由不教也。由不學也。苟師教之不倦彼心之不怠者。聖域可跻而升乎。何憂菽麥之不辯乎。且愚者渴而知飲。饑而知食。寒而知衣。既知斯叁者則與草木殊矣。惡乎不可學也。不可教也。人之至愚豈不能日記一言耶。積日至月則記叁十言矣。積月至年則記叁百六十言矣。積之數年而不怠者。亦幾于博聞乎。又日取一小善而學行之。積日至月則身有叁十善矣。積月至年則身有叁百六十善矣。積之數年而不怠者。不亦幾于君子乎。爲愚爲小人而不變者。由不學耳。中庸子喟然歎曰。吾嘗見恥智之不逮才之不敏。而辍于學者。未見恥飲食不如他人之多而辍飲食者。辍飲食則殒其命。何必恥于不多耶。辍學問則同夫禽獸土木。何必恥才智之不如他人耶。苟恥才智不如則不學。則亦應恥飲食不如他人則廢飲食。以是觀之豈不大誤乎。吾亦至愚也。每揣才與智不逮他人者遠矣。由知飲食之不可辍。而不敢怠于學也。行年四十有四矣。雖病且困。而手未嘗釋卷。所以懼同于土木禽獸耳。非敢求臻聖域也。亦非求乎聞達也。雖或彷徉戶庭。夷猶原野。以暫頤養。目觀心思。亦未嘗敢廢于學也。由是登山則思學其高。臨水則思學其清。坐石則思學其堅。看松則思學其貞。對月則思學其明。萬境森列各有所長。吾悉得師而學之。萬境無言而尚可學。人之能言。雖萬惡必有一善也。師一善以學之。其誰曰不然乎。中庸子曰。世有求之而或不得者也。世有求之而必得者也。求之而或不得者利也。求之而必得者道也。小人之于利也。雖或萬求而萬不得。而求之彌勇。君子之于道也。求之必得。而望塗懷怯自念力不足者。此求利小人之罪耳。仲尼曰。仁遠乎哉。我欲仁斯仁至矣。言求之而必得也。

　　姑蘇景德寺雲法師務學十門(並序)

　　玉不琢不成器。人不學不知道。余十有五而志于學…

《021　缁門警訓(明　如卺　續集)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…