..續本文上一頁器者。故當時執拗如孚鐵腳倔強。如秀圓通諸公。皆望風而偃。嗟乎二老。實千載衲子之龜鑒也。(可庵記聞)

　　子韶同妙喜萬庵叁人詣前堂本首座寮問疾。妙喜曰。林下人身安然後可以學道。萬庵直謂不然。必欲學道不當更顧其身。妙喜曰。爾遮漢又顛邪。子韶雖重妙喜之言。而終愛萬庵之語爲當。(記聞)

　　子韶問妙喜。方今住持何先。妙喜曰。安著禅和子不過錢谷而已。時萬庵在座。以謂不然。計常住所得。善能撙節浮費。用之有道錢谷不勝數矣。何足爲慮。然當今住持。惟得抱道衲子爲先。假使住持有智謀。能儲十年之糧。座下無抱道衲子。先聖所謂坐消信施仰愧龍天。何補住持。子韶曰。首座所言極當。妙喜回顧萬庵曰。一個個都似爾。萬庵休去。(已上並見可庵集)

　　萬庵顔和尚曰。妙喜先師初住徑山。因夜參持論諸方。及曹洞宗旨不已。次日音首座謂先師曰。夫出世利生素非細事。必欲扶振宗教。當隨時以救弊。不必取目前之快。和尚前日作禅和子持論諸方。猶不可妄。況今登寶華王座稱善知識耶。先師曰。夜來一時之說焉。首座曰。聖賢之學本于天性。豈可率然。先師稽首謝之。首座猶說之不已。萬庵曰。先師竄衡陽。賢侍者錄貶詞。揭示僧堂前。衲子如失父母涕泗愁歎。居不遑處。音首座詣衆寮白之。曰人生禍患不可苟免。使妙喜平生如婦人女子。陸沈下板緘默不言。故無今日之事。況先聖所應爲者不止于是。爾等何苦自傷。昔慈明琅玡谷泉大愚。結伴參汾陽。適當西北用兵。遂易衣混火隊中往。今徑山衡陽相去不遠。道路絕間關。山川無險阻。要見妙喜複何難乎。由是一衆寂然。翌日相繼而去。(廬山智林集)

　　萬庵曰。先師移梅陽。衲子間有竊議者。音首座曰。大凡評論于人。當于有過中求無過。讵可于無過中求有過。夫不察其心而疑其迹。誠何以慰叢林公論。且妙喜道德才器出于天性。立身行事惟義是從。其量度固過于人。今造物抑之必有道矣。安得不知其爲法門異時之福耶。聞者自此不複議論矣。(智林集)

　　音首座謂萬庵曰。夫稱善知識。當洗濯其心以至公至正接納四來。其間有抱道德仁義者。雖有仇隙必須進之。其或奸邪險薄者。雖有私恩必須遠之。使來者各知所守一心同德。而叢林安矣。(與妙喜書)

　　又曰。凡住持者。孰不欲建立叢林。而鮮能克振者。以其忘道德廢仁義舍法度任私情。而致然也。誠念法門凋喪。當正己以下人選賢以佐佑。推獎宿德疏遠小人。節儉修于身德惠及于人。然後所用執侍之人稍近老成者存之。便佞者疏之。貴無醜惡之謗偏黨之亂也。如此則馬祖百丈可侔。臨濟德山可逮。(智林集)

　　音首座曰。古之聖人以無災爲懼。乃曰。天豈棄不谷乎。範文子曰。惟聖人能內外無患。自非聖人外甯必內憂。古今賢達知其不能免。嘗謹其始爲之自防。是故人生稍有憂勞。未必不爲終身之福。蓋禍患謗辱雖堯舜不可逃。況其他乎。(與妙喜書)

　　萬庵顔和尚曰。比見叢林絕無老成之士。所至叁百五百一人爲主。多人爲伴據法王位。拈槌豎拂互相欺诳。縱有談說不涉典章。宜其無老成人也。夫出世利生代佛揚化。非明心達本行解相應。讵敢爲之。譬如有人妄號帝王。自取誅滅。況複法王。如何妄竊。烏乎去聖逾遠。水潦鶴之屬。又複縱橫使先聖化門日就淪溺。吾欲無言可乎。屬庵居無事。條陳傷風敗教爲害甚者一二。流布叢林。俾後生晚進知前輩兢兢業業。以荷負大法爲心。如冰淩上行劍刃上走。非苟名利也。知我罪我。吾無辭焉。(智林集)

　　萬庵曰古人上堂先提大法綱要審問大衆。學者出來請益遂形問答。今人杜撰四句落韻詩。喚作釣話。一人突出衆前。高吟古詩一聯。喚作罵陣。俗惡俗惡可悲可痛。前輩念生死事大對衆決疑。既以發明未起生滅心也。

　　萬庵曰。夫名行尊宿至院。主人升座。當謙恭敘謝。屈尊就卑增重之語。下座同首座大衆。請升于座庶聞法要。多見近時。相尚舉古人公案。令對衆批判。喚作驗他。切莫萌此心。先聖爲法忘情。同建法化互相酬唱。令法久住。肯容心生滅興此惡念耶。禮以謙爲主。宜深思之。

　　萬庵曰。比見士大夫監司郡守入山有處。次日令侍者取覆長老。今日特爲某官升座。此一節猶宜叁思。然古來方冊中雖載。皆是士大夫訪尋知識而來。住持人因參次略提外護教門光輝泉石之意。既是家裏人。說家裏兩叁句淡話令彼生敬。如郭公輔楊次公訪白雲。蘇東坡黃太史見佛印。便是樣子也。豈是特地妄爲取笑識者。

　　萬庵曰。古人入室先令挂牌。各人爲生死事大。踴躍來求決擇。多見近時無問老病。盡令來納降款。有麝自然香。安用公界驅之。因此妄生節目。賓主不安。主法者當思之。

　　萬庵曰。少林初祖衣法雙傳。六世衣止不傳。取行解相應世其家業祖道愈光子孫益繁。大鑒之後石頭馬祖皆嫡孫。應般若多羅懸谶要假兒孫腳下行是也。二大士玄言妙語流布寰區。潛符密證者比比有之。師法既衆學無專門。曹溪源流派別爲五。方圓任器水體是同。各擅佳聲力行己任。等閑垂一言出一令網羅學者。叢林鼎沸非苟然也。由是互相酬唱顯微闡幽。或抑或揚佐佑法化。語言無味如煮木劄羹炊鐵釘飯。與後輩咬嚼目爲拈古。其頌始自汾陽。暨雪窦宏其音顯其旨。汪洋乎不可涯。後之作者。馳騁雪窦而爲之。不顧道德之奚若。務以文彩煥爛相鮮爲美。使後生晚進不克見古人渾淳大全之旨。烏乎予遊叢林及見前輩。非古人語錄不看。非百丈號令不行。豈特好古。蓋今之人不足法也。望通人達士。知我于言外可矣。

　　萬庵曰。比見衲子。好執偏見不通物情。輕信難回愛人佞己。順之則美逆之則疏。縱有一知半解。返被此等惡習所蔽至白首而無。成者多矣。(已上並見智林集)

　　萬庵曰。叢林所至邪說熾然。乃雲。戒律不必持。定慧不必習。道德不必修。嗜欲不必去。又引維摩圓覺爲證。贊貪嗔癡殺盜淫爲梵行。烏乎斯言。豈特起叢林今日之害。真法門萬世之害也。且博地凡夫。貪嗔愛欲人我無明。念念攀緣。如一鼎之沸。何由清冷。先聖必思大有于此者。遂設戒定慧叁學以製之。庶可回也。今後生晚進戒律不持定。慧不習道。德不修。專以博學強辯搖動流俗。牽之莫返。予固所謂斯言乃萬世之害也。惟正因行腳高士。當以生死一著辨明持誠存信不爲此輩牽引。乃曰。此言不可信。猶鸩毒之糞蛇飲之水。聞見猶不可。況食之乎。其殺人無疑矣。識者自然遠之矣。(與草堂書)

　　萬庵曰。草堂弟子。惟山堂有古人之風。住黃龍日。知事公幹必具威儀。詣方丈受曲折。然後備茶湯禮。始終不易。有智恩上座。爲母修冥福透下金二錢。兩日不尋。聖僧才侍者。因掃地而得之。挂拾遺牌。一衆方知。蓋主法者清淨。所以上行下效也。(清泉集)

　　萬庵節儉以小參普說當供。衲子間有竊議者。萬庵聞之曰。朝飨膏梁暮厭粗粝。人之常情。汝等既念生死事大。而相求于寂寞之濱。當思道業未辦。去聖時遙。讵可朝夕事貪饕耶。(真牧集)

　　萬庵天性仁厚處躬廉約。尋常出示語句。辭簡而義精。博學強記窮诘道理。不爲苟止而妄隨。與人評論古今。若身履其間。聽者曉然如目睹衲子嘗曰。終歲參學。不若一日聽師談論爲得也。(記聞)

　　萬庵謂辯首座曰。圓悟師翁有言。今時禅和子。少節義勿廉恥。士大夫多薄之。爾異時傥不免做遮般蟲豸。常常在繩墨上行。勿趨勢利佞人顔色。生死禍患一切任之。即是不出魔界而入佛界也。(法語)

　　辯首座出世住廬山棲賢。常攜一筇穿雙屦。過九江東林。混融老見之呵曰。師者人之模範也。舉止如此。得不自輕。主禮甚滅裂。辯笑曰。人生以適意爲樂。吾何咎焉。援毫書偈而去。偈曰。勿謂棲賢窮。身窮道不窮。草鞋獰似虎。拄杖活如龍。渴飲曹溪水。饑吞栗棘蓬。銅頭鐵額漢。盡在我山中。混融覽之有愧。(月窟集)

　　辯公謂混融曰。像龍不足致雨。畫餅安可充饑。衲子內無實德外恃華巧。猶如敗漏之船。盛塗丹雘。使偶人駕之。安于陸地。則信然可觀矣。一旦涉江湖犯風濤得不危乎。(月窟集)

　　辯公曰。所謂長老者。代佛揚化。要在潔己。臨衆行事。當盡其誠。豈可擇利害自分其心。在我爲之固當如是。若其成與不成。雖先聖不能必。吾何苟乎。(月窟集)

　　辯公曰。佛智住西禅。衲子務要整齊。惟水庵賦性沖澹奉身至薄。昂昂然在稠人中。曾不屑慮。佛智因見之呵曰。奈何藞苴如此。水庵對曰。某非不好受用。直以貧無可爲之具。若使有錢亦欲做一兩件皮毛同入社火。既貧固無如之何。佛智笑之。意其不可強。遂休去。(月窟集)

　　禅林寶訓卷第叁

　　禅林寶訓卷第四

　　東吳沙門淨善重集

　　佛智裕和尚曰。駿馬之奔逸而不敢肆足者。銜辔之禦也。小人之強橫不敢縱情者。刑法之製也。意識之流浪不敢攀緣者。覺照之力也。烏乎學者無覺照。猶駿馬無銜辔。小人無刑法。將何以絕貪欲治妄想乎。(與鄭居士法語)

　　佛智謂水庵曰。住持之體有四焉。一道德。二言行。叁仁義。四禮法。道德言行乃教之本也。仁義禮法乃教之末也。無本不能立。無末不能成。先聖見學者不能自治。故建叢林以安之。立住持以統之。然則叢林之尊非爲住持。四事豐美非爲學者。皆以佛祖之道故。是以善爲住持者。必先尊道德守言行。能爲學者必先存仁義遵禮法。故住持非學者不立。學者非住持不成。住持與學者。猶身之與臂。頭之與足。大小適稱而不悖。乃相須而行也。故曰。學者保于叢林。叢林保于道德。住持人無道德。則叢林將見其廢矣。(實錄)

　　水庵一和尚曰。易言。君子思患而預防之。是故古之人思生死大患防之以道。遂能經大傳遠。今之人謂求道迂闊不若求利之切當。由是競習浮華計較毫末。希目前之事。懷苟且之計。所至莫肯爲周歲之規者。況生死之慮乎。所以學者日鄙叢林日廢。綱紀日墜。以至陵夷顛沛。殆不可救。嗟乎。可不鑒哉。(雙林實錄)

　　水庵曰。昔遊雲居。見高庵夜參謂。至道迳…

《020　禅林寶訓(明　淨善　重集)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…