..續本文上一頁。無心心法。心法無依。性無始末。以無依住智。說如斯法。教化衆生。皆令悟入。是名見佛出興。如光明覺品文殊師利頌雲。世及出世見。一切皆超越。而能善知法。當成大光耀。若于一切智。發生回向心。見心無所生。當獲大名稱。衆生無所生。亦複無有壞。若得如是知。當成無上道。又大乘大集經雲。佛告賢護。如火未生。或時有人發如是言。我于今日。先滅是火。賢護。于意雲何。彼人是語。爲誠實不。賢護答言。不也世尊。佛告賢護。如是諸法。從本以來。畢竟無得。雲何于今。乃作斯說。我能證知一切諸法。我能了達一切諸法。我能覺悟一切諸法。我能度脫一切衆生于生死中。此非正言。所以者何。彼法界中。本無諸法。亦無衆生。雲何言度。但世谛中因緣度耳。故知心外無法。何所得耶。佛身無爲。但隨緣現。如肇論雲。放光雲。佛如虛空。無去無來。應緣而現。無有方所。然則聖人之在天下也。寂寞虛無。無執無競。導而弗先。感而後應。譬猶幽谷之響。明鏡之像。對之不知其所以來。隨之罔識其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥。變化無常其爲稱也。因應而作。顯迹爲生。息迹爲滅。生名有余。滅名無余。然則有無之稱。本乎無名。無名之道。于何不名。是以聖人居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。原夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人。故能天能人耳。是以明鏡無形。能現萬形。聖人無心。能應萬心。隱不韬光。顯不現迹。故論雲。聖人寂怕無兆。隱顯同原。存不爲有。亡不爲無。何者。佛言。吾無生不生。雖生不生。無形不形。雖形不形。問。如來法身。即真心性。如來報身。依真而起。若如來化身。還有心否。答。若約體亦不離。若約事即分。如深密經雲。曼殊室利菩薩複白佛言。世尊。如來化身。當言有心。爲無心耶。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。非是有心亦非無心。何以故。無自依心故。有依他心故。問。經雲菩薩關閉一切諸惡趣門者。夫一切衆生。隨自心業。各受苦報。所以經偈雲。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。雲何菩薩能關一切惡趣門。答。只約自心常開。六識門何曾暫閉。日夜計校。緣想一切不善事。遍諸境界。念念恒造生死地獄。經雲。集起心想。名爲地獄。若能觀自心識性無所有。即是開善趣門。若不起心想。即是閉惡趣門。若得自在智現前即現身生五道。入地獄餓鬼畜生等界。救苦衆生。故禅門中立無念爲宗。以爲要學。故經偈雲。勤念于無念。佛法不難得。何謂不難得。以無念故。萬境不生。當處解脫。若有念起。非獨開惡趣之門。二十五有。一時俱現。故知萬質皆從念異。十二之類縱橫。千差盡逐相生。八萬之門競起。如信心銘雲。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。以諸法無體。從自心生。心若不生。外境常寂。故雲萬法本閑。而人自鬧。所以肇論雲。是以聖人乘真心以履順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通。故能渾雜致純。所遇而順適。則觸物而一如。此則萬象雖殊。而不能自異。不能自異。故知象非真象。象非真象。則雖象而非象。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故知乘一心而履踐。則何往而不真如。禀一氣而化行。則何物而不順如。莊子雲。天地一氣。而能萬化。老子雲。天得一以清。地得一以甯。神得一以靈。萬物得一以生。故聖人以一真心而觀萬境。則所遇而順適。觸物而冥一矣。是知諸法無體。緣假相依。似有差殊。不能自異。何者。長無長相。且自不言我長。短無短相。亦自不言我短。皆是隨念計度分別。遍計執著情生。則知萬物本虛。即象而無象也。問。如上所說。衆生自心造業。自受苦報。又雲何說代一切衆生苦。答。約古德釋代苦有七意。一起悲意樂。事未必能。二修諸苦行。能與物爲增上緣。即名代苦。叁留惑潤生。受有苦身。爲物說法。令不造惡。因亡果喪。即名代苦。四若見衆生造無間業。當受大苦。無畏方便。要須斷命自墮地獄。令彼脫苦。五由初發心。常處惡道。乃至饑世身爲大魚。即名爲代。六大願與苦。皆同真性。今以即真之大願。潛至即真之苦。七法界爲身。自他無異。衆生受苦。即是菩薩。初唯意樂。次二爲緣。次二實代。後二理觀。然約有緣。方能代耳。還原觀雲。普代衆生受苦德者。謂菩薩修諸行法。不爲自身。但欲廣益群生。怨親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。又是菩薩。本行菩薩道時。大悲大願。以身爲質。于叁惡趣。救贖一切受苦衆生。要令得樂。盡未來際。心無退屈。不于衆生希望毛發報恩之心也。經頌雲。廣大悲雲遍一切。舍身無量等刹塵。以昔劫海修諸行。令此世界無諸垢。謂衆生妄執念念遷流。名之爲苦。菩薩教令了蘊空寂。自性本空。故言離苦。問曰。衆生無邊。苦業亦無邊。雲何菩薩而能代受。答曰。菩薩代衆生受苦者。由大悲方便力故。但以衆生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。菩薩教令修行止觀兩門。心無暫替。因亡果喪。苦無由生。但令不入叁塗。名爲代衆生受苦也。是以叁界生死之苦者。皆是衆生妄受。以不了根塵無性。本末常空。于畢竟無中。執成究竟之有。因茲貪取。結業受生。于無量劫來受輪回苦。無明所罩莫省莫知。菩薩于是垂大悲心。愍茲顛倒。說性空之法藥。破情有之病根。則達苦無生。不造惡業。知諸受互起。能破惑因。妄受之苦既空。對治之樂自絕。所以先德雲。苦是樂。樂是苦。只個修行斷門戶。亦無苦。亦無樂。本來自性無繩索。以茲妙悟。入一際門。遂得人法俱空。不爲心境所縛。當處解脫。永出苦源。豈非代苦乎。又經雲。說法是大神變。能令即凡成聖。變禍爲祥。于地獄火輪之中。踴淨刹蓮臺之上。豈非神變耶。問。一切境界。因心分別。若有分別。即屬無明。故雲無心分別。一切法正。有心分別。一切法邪。諸佛如來。已斷無明。無有心相。雲何能知真俗差別之境。名一切種智。答。以法無自體故。即分別無分別。以體不礙緣故。無分別即分別。如起信論雲。自體顯照故。名爲覺者。謂有難言。若無別體。何能普現衆生心行。故答雲。自體顯現。如珠有光。自照珠體。珠體喻心。光喻于智。心之體性。即諸法性。照諸法時。是自照耳。故論文甚分明。然論中問曰。虛空無邊故。世界無邊。世界無邊故。衆生無邊。衆生無邊故。心行差別亦複無邊。如是境界。不可分劑。難知難解。若無明斷。無有心想。雲何能了。名一切種智。答曰。一切境界。本來一心。離于想念。以衆生妄見境界。故心有分劑。以妄起想念。不稱法性。故不能決了。諸佛如來。離于見想。無所不遍。心真實故。即是諸法之性。自體顯照一切妄法。有大智用。無量方便。隨諸衆生。所應得解。皆能開示種種法義。是故得名一切種智。釋雲。心真實故。則是諸法之性。佛心離想。體一心原。離妄想故。名心真實。體一心故。爲諸法性。是則佛心爲諸妄法之體。一切妄法皆是佛一心相。相現于自體。自體照其相。如是了知。有何爲難。故能自體顯照一切妄法。是謂無所見故無所不見之由也。鈔雲。以內迷真理。識外見塵。故于如量之境。不能隨順種種知也。如人動目。天地傾搖。故不能如實知也。是知心海波停。萬像齊鑒。澄潭浪起。諸境皆昏

　　宗鏡錄卷第九十一

　　戊申歲分司大藏都監開板

　　宗鏡錄卷第九十二

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫約世谛門中。凡聖夭絕。凡夫心外立法。妄執見聞。聖人既了一心。雲何同凡知見。答。聖雖知見。常了物虛。如同幻生。無有執著。如大涅槃經雲。迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生于倒想。一切聖人實有倒想。而無煩惱。是義雲何。佛言。善男子。雲何聖人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人。牛作牛想。亦說是牛。馬作馬想。亦說是馬。男女大小。舍宅車乘。去來亦爾。是名倒想。善男子。一切凡夫。有二種想。一者世流布想。二者著想。一切聖人唯有世流布想。無有著想。一切凡夫惡覺觀故。于世流布生于著想。一切聖人善覺觀故。于世流布不生著想。是故凡夫。名爲倒想。聖人雖知。不名倒想。又以境本自空。何須壞相。以心靈自照。豈假緣生。不同凡夫能所情執知見。故肇論雲。夫有所知。則有所不知。以聖心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經雲。聖心無知。無所不知。信矣。是以聖人虛其心而實其照。終日知而未嘗知也。如止水鑒影。豈立能所之心。則境智俱空。何有覺知之想。楞伽經雲。佛告大慧。爲世間以彼惑亂。諸聖亦現。而非顛倒。大慧。如春時焰。火輪垂發。乾闼婆城。幻夢鏡像。世間顛倒。非明智也。然非不現。釋曰。上七喻者。明境即是一。而見有殊。然聖人用彼惑亂之境。一同凡現色等諸塵。以聖人無念著故。而非顛倒。然聖人非不見彼惑亂法。見時正同水月鏡像。龍樹菩薩雲。日光著塵。微風吹之曠野中轉。名之爲焰。愚夫見雲。謂之野馬。渴人見之。以爲流水。業報亦爾。煩惱日光。熱諸行塵。邪憶念風。于生死曠野中。吹之令轉。妄見爲人爲鬼。爲男爲女。渴愛染著。耽湎無已。不近聖法。無由識之。夫火日外朗。水鏡內照。光在上爲影。光在下爲像。像以明傳。而像現于水。形以日映。而光隔爲影。二物雖虛。而所待妄有。妄有雖空。而狂惑見之。見之以不狂。則形與影一。像與形同。世法亦爾。衆緣所起。起者之有。與所起之緣。俱爲空物。無一異也。而人以虛妄風病顛倒故。不應見而見。不應聞而聞。若得大慧之明。則風狂心息。無此見也。又般若無知者。不同木石。不是有知者。非同情想。古德雲。佛見無我。不是無知。但是不知知。不見見。以知是不知知。故即無心而不知。見是不見見。故無色而不見。無色而不見故。由不見見也。無心而不知故。以不知知也。如淨名經雲。所見色與盲等者。崇福疏雲。譬如五指塗空。空無像現。不以空…

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