..續本文上一頁無心，無心名道。若了無心，無心即道。」光庭作禮，信受。既回阙庭，具以山中所遇奏聞。即敕光庭诏師到京，敕住白蓮亭。越明年正月十五日，召兩街名僧碩學赴內道場，與師闡揚佛理。時有遠禅師者，抗聲謂師曰：「今對聖上，校量宗旨，應須直問直答，不假繁辭。只如禅師所見，以何爲道？」師曰：「無心是道。」遠曰：「道因心有，何得言無心是道？」師曰：「道本無名，因心名道。心名若有，道不虛然。窮心既無，道憑何立？二俱虛妄，總是假名。」遠曰：「禅師見有身心，是道已否？」師曰：「山僧身心本來是道。」遠曰：「適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違？」師曰：「無心是道，心泯道無，心道一如，故言無心是道。身心本來是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦窮源無有。」遠曰：「觀禅師形質甚小，卻會此理。」師曰：「大德只見山僧相，不見山僧無相。見相者是大德所見。經雲：『凡所有相，皆是虛妄。』若見諸相非相，即見其道。若以相爲實，窮劫不能見道。」遠曰：「今請禅師于相上說于無相。」師曰：「淨名經雲：『四大無主，身亦無我。無我所見，與道相應。』大德若以四大有主是我，若有我見，窮劫不可會道也。」遠聞語失色，逡巡避席。師有偈曰：「四大無主複如水，遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意。觸境但似水無心，在世縱橫有何事？」複雲：「一大如是，四大亦然。若明四大無主，即悟無心。若了無心，自然契道。」
志明禅師問：「若言無心是道，瓦礫無心亦應是道？」又曰：「身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道。」師曰：「大德若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是求見聞覺知之者，非是求道之人。經雲：『無眼、耳、鼻、舌、身、意。』六根尚無，見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫。」明杜口而退。師有偈曰：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常叁昧。如鳥空中只麼飛，無取無舍無憎愛。若會應處本無心，始得名爲觀自在。」
真禅師問：「道既無心，佛有心否？佛之與道，是一是二？」師曰：「不一不二。」曰：「佛度衆生，爲有心故。道不度人，爲無心故。一度一不度，何得無二？」師曰若言佛度衆生、道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名，道亦妄立。二俱不實，總是假名。一假之中，如何分二？」曰：「佛之與道，從是假名。當立名時，是誰爲立？若有立者，何得言無？」師曰：「佛之與道，因心而立。推窮立心，心亦是無。心既是無，即悟二俱不實。知如夢幻，即悟本空。強立佛道二名，此是二乘人見解。」師乃說無修無作偈曰：「見道方修道，不見複何修？道性如虛空，虛空何所修？遍觀修道者，撥火覓浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休。」
法空禅師問：「佛之與道，俱是假名，十二分教，亦應不實。何以從前尊宿皆言修道？」師曰：「大德錯會經意。道本無修，大德強修。道本無作，大德強作。道本無事，強生多事。道本無知，于中強知。如此見解，與道相違。從前尊宿不應如是。自是大德不會，請思之。」師有偈曰：「道體本無修，不修自合道。若起修道心，此人不會道。棄卻一真性，卻入鬧浩浩。忽逢修道人，第一莫向道。」
安禅師問：「道既假名，佛雲妄立，十二分教亦是接物度生，一切是妄，以何爲真？」師曰：「爲有妄故，將真對妄。推窮妄性本空，真亦何曾有故。故知真妄總是假名。二事對治，都無實體。窮其根本，一切皆空。」曰：「既言一切是妄，妄亦同真真妄無殊，複是何物？」師曰：「若言何物，何物亦妄。經雲：『無相似，無比況，言語道斷，如鳥飛空。』「安慚伏不知所措。師有偈曰：「推真真無相，窮妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。會道亦如此，到頭亦只甯。」
達性禅師問：「禅師至妙至微，真妄雙泯，佛道兩亡，修行性空，名相不實，世界如幻，一切假名。作此解時，不可斷絕衆生善惡二根。」師曰：「善惡二根，皆因心有。窮心若有，根亦非虛。推心既無，根因何立？經雲：『善不善法，從心化生。善惡業緣，本無有實。』」師有偈曰：「善既從心生，惡豈離心有？善惡是外緣，于心實不有。舍惡送何處，取善令誰守？傷嗟二見人，攀緣兩頭走。若悟本無心，始悔從前咎。」
又有近臣問曰：「此身從何而來？百年之後複歸何處？」師曰：「如人夢時，從何而來？睡覺時，從何而去？」曰：「夢時不可言無，既覺不可言有。雖有有無，來往無所。」師曰：「貧道此身，亦如其夢。」師有偈曰：「視生如在夢，夢裏實是鬧。忽覺萬事休，還同睡時悟。智者會悟夢，迷人信夢鬧。會夢如兩般，一悟無別悟。富貴與貧賤，更無分別路。」上元二年歸寂，谥大曉禅師。
婺州玄策禅師
玄策禅師者，婺州金華人也。遊方時屆于河朔，有隍禅師者，曾谒黃梅，自謂正受。師知隍所得未真，往問曰：「汝坐于此作麼？」隍曰：「入定。」師曰：「汝言入定，有心邪？無心邪？若有心者，一切蠢動之類，皆應得定。若無心者，一切草木之流，亦合得定。」曰：「我正入定時，則不見有有無之心。」師曰：「既不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，則非大定。」隍無語。良久問：「師嗣誰？」師曰：「我師曹溪六祖。」曰：「六祖以何爲禅定？」師曰：「我師雲：『夫妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禅性無住，離住禅寂。禅性無生，離生禅想。心如虛空，亦無虛空之量。』」隍聞此說，遂造于曹溪，請決疑翳，而祖意與師冥符，隍始開悟。師後卻歸金華，大開法席。
河北智隍禅師
河北智隍禅師者，始參五祖，雖嘗咨決而循乎漸行。乃往河北結庵長坐，積二十余載，不見惰容。後遇策禅師激勵，遂往參六祖。祖愍其遠來，便垂開決。師于言下豁然契悟，前二十年所得心都無影響。其夜，河北檀越士庶，忽聞空中有聲曰：「隍禅師今日得道也。」後回河北，開化四衆。
南陽慧忠國師
南陽慧忠國師者，越州諸暨人也。姓冉氏。自受心印，居南陽白崖山黨子谷，四十余祀不下山，道行聞于帝裏。唐肅宗上元二年，敕中使孫朝進赍诏征赴京，待以師禮。初居千福寺西禅院。及代宗臨禦，複迎止光宅精藍十有六載，隨機說法。時有西天大耳叁藏到京，雲得他心通。肅宗命國師試驗。叁藏才見師便禮拜，立于右邊。師問曰：「汝得他心通那？」對曰：「不敢！」師曰：「汝道老僧即今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻去西川看競渡？」良久，再問：「汝道老僧即今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄猢狲？」師良久，複問：「汝道老僧只今在甚麼處？」藏罔測，師叱曰：「這野狐精，他心通在甚麼處！」藏無對。﹝僧問仰山曰：「大耳叁藏第叁度爲甚麼不見國師？」山曰：前兩度是涉境心，後入自受用叁昧，所以不見。」又有僧問玄沙。沙曰：「汝道前兩度還見麼？」玄覺雲：「前兩度見，後來爲甚麼不見，且道利害在甚麼處？」僧問趙州：「大耳叁藏第叁度不見國師，未審國師在甚麼處？」州雲：「在叁藏鼻孔上。」僧後問玄沙：「既在鼻孔上，爲甚麼不見？」沙雲：「只爲太近。」﹞一日喚侍者，者應諾。如是叁召叁應。師曰：「將謂吾孤負汝，卻是汝孤負吾？」﹝僧問玄沙：「國師喚侍者，意作麼生？」沙雲：「卻是侍者會。」雲居錫雲：「且道侍者會不會？若道會，國師又道汝孤負吾；若道不會，玄沙又道卻是侍者會。且作麼生商量？」玄覺征問僧：「甚麼處是侍者會處？」僧雲：「若不會，爭解恁麼應？」玄覺雲：「汝少會在。」又雲：「若于這裏商量得去，便識玄沙。」僧問法眼：「國師喚侍者意作麼生？」眼雲：「且去，別時來。」雲居錫雲：「法眼恁麼道，爲複明國師意，不明國師意？」僧問趙州：「國師喚侍者，意作麼生？」趙州雲：「如人暗裏書字，字雖不成，文彩已彰。﹞
南泉到參，師問：「甚麼處來？」曰：「江西來。」師曰：「還將得馬師真來否？」曰：「只這是。」師曰：「背後底聾！南泉便休。﹝長慶棱雲：「大似不知。」保福展雲：「幾不到和尚此間。」雲居錫雲：「此二尊宿，盡扶背後，只如南泉休去，爲當扶面前，扶背後？」﹞麻谷到參，繞禅床叁匝，振錫而立。師曰：「汝既如是，吾亦如是。」谷又振錫。師叱曰：「這野狐精出去！」上堂：「禅宗學者，應遵佛語。一乘了義，契自心源。不了義者，互不相許。如師子身中蟲。夫爲人師，若涉名利，別開異端，則自他何益？如世大匠，斤斧不傷其手。香象所負，非驢能堪。」僧問：「若爲得成佛去？」師曰：「佛與衆生，一時放卻，當處解脫。」曰：作麼生得相應去？」師曰：「善惡不思，自見佛性。」曰：「若爲得證法身？」師曰：「越毗盧之境界。」曰：「清淨法身作麼生得？」師曰：「不著佛求耳。」曰：「阿那個是佛？」師曰：「即心是佛。」曰：「心有煩惱否？」師曰：「煩惱性自離。」曰：「豈不斷邪？」師曰：「斷煩惱者，即名二乘。煩惱不生，名大涅槃。」曰：「坐禅看靜，此複若爲？」師曰：「不垢不淨，甯用起心而看淨相？」問：「禅師見十方虛空，是法身否？」師曰：「以想心取之，是顛倒見。」問：「即心是佛，可更修萬行否？」師曰：「諸聖皆具二嚴，豈撥無因果邪？」又曰：「我今答汝，窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道：說法有所得，斯則野幹鳴。說法無所得，是名師子吼。」上堂：「青蘿夤緣，直上寒松之頂；白雲淡渲，出沒太虛之中。萬法本閑而人自鬧。」師問僧：「近離甚處？」曰：「南方。」師曰：「南方知識以何法示人？」曰：「南方知識，只道一朝風火散後，如蛇退皮，如龍換骨。本爾真性，宛然無壞。」師曰：「苦哉！苦哉！南方知識說法，半生半滅。」曰：「南方知識即如是，未審和尚此間說何法？」師曰：「我此間身…
《011 五燈會元(宋 普濟 著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…