..續本文上一頁向甚麼處去？」婆曰：「蓦直去。」師便去。婆曰：「好個師僧又恁麼去。」師歸院謂僧曰：「臺山婆子爲汝勘破了也。」﹝玄覺雲：「前來僧也恁麼道，趙州去也恁麼道，甚麼處是勘破婆子處。」又雲：「非唯被趙州勘破，亦被這僧勘破。」﹞問：「恁麼來底人，師還接否？」師曰：「接。」曰：「不恁麼來底，師還接否？」師曰：「接。」曰：「恁麼來者從師接，不恁麼來者如何接？」師曰：「止！止！不須說，我法妙難思。」師因出，路逢一婆。婆問：「和尚住甚麼處？」師曰：「趙州東院西。」婆無語。師歸問衆僧：「合使那個西字？」或言東西字，或言棲泊字。師曰：「汝等總作得鹽鐵判官。」曰：「和尚爲甚恁麼道？」師曰：「爲汝總識字。」﹝法燈別衆僧雲：「已知去處。」﹞問：「如何是囊中寶？」師曰：「合取口。」﹝法燈別雲：「莫說似人。」﹞有一婆子令人送錢，請轉藏經。師受施利了，卻下禅床轉一匝。乃曰：「傳語婆，轉藏經已竟。」其人回舉似婆。婆曰：「比來請轉全藏，如何只爲轉半藏？」﹝玄覺雲：「甚麼處是欠半藏處，且道那婆子具甚麼眼，便與麼道。」﹞因僧侍次，遂指火問曰：「這個是火，你不得喚作火。老僧道了也。」僧無對。複筴起火曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「此去舒州，有投子和尚，汝往禮拜，問之，必爲汝說。因緣相契，不用更來。不相契卻來。」其僧到投子，子問：「近離甚處？」曰：「趙州。」子曰：「趙州有何言句？」僧舉前話。子曰：「汝會麼？」曰：「不會，乞師指示。」子下禅床，行叁步卻坐。問曰：「會麼？」曰：「不會。」子曰：「你歸舉似趙州。」其僧卻回，舉似師。師曰：「還會麼？」曰：「不會。」師曰：「投子與麼，不較多也。」有新到謂師曰：「某甲從長安來，橫擔一條拄杖，不曾撥著一人。」師曰：「自是大德拄杖短。」﹝同安顯別雲：「老僧這裏不曾見恁麼人。」﹞僧無對。﹝法眼代雲：「呵呵。」同安顯代雲：「也不短。」﹞僧寫師真呈。師曰：「且道似我不似我？若似我，即打殺老僧。不似我，即燒卻真。」僧無對。﹝玄覺代雲：「留取供養。」﹞
問：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」曰：「和尚莫將境示人？」師曰：「我不將境示人。」曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前柏樹子。」問：「僧發足甚處？」曰：「雪峰。」師曰：「雪峰有何言句示人？」曰：「尋常道盡十方世界，是沙門一只眼。你等諸人，向甚處屙？」師曰：「阇黎若回，寄個鍬子去。」師謂衆曰：「我向行腳到南方火爐頭，有個無賓主話，直至如今無人舉著。」上堂：「至道無難，唯嫌揀擇。才有語言是揀擇，是明白。老僧不在明白裏，是汝還護惜也無？」時有僧問：「既不在明白裏，護惜個甚麼？」師曰：「我亦不知。」僧曰：「和尚既不知，爲甚道不在明白裏？」師曰：「問事即得，禮拜了退。」別僧問：「至道無難，唯嫌揀擇。是時人窠窟否？」師曰：「曾有人問我，老僧直得五年分疏不下。」又問：「至道無難，唯嫌揀擇。如何是不揀擇？」師曰：「天上天下，唯我獨尊。」曰：「此猶是揀擇。」師曰：「田庫奴甚處是揀擇？」僧無語。問：「至道無難，唯嫌揀擇。才有語言是揀擇。和尚如何爲人？」師曰：「何不引盡此語。」僧曰：「某甲秖念得到這裏。」師曰：「至道無難，唯嫌揀擇。」問：「如何是道？」師曰：「牆外底。」曰：「不問這個。」師曰：「你問那個？」曰：「大道。」師曰：「大道透長安。」問：「道人相見時如何？」師曰：「呈漆器。」上堂：「兄弟若從南方來者，即與下載；若從北方來者，即與上載。所以道，近上人問道即失道，近下人問道即得道。」師因與文遠行，乃指一片地曰：「這裏好造個巡鋪。」文遠便去路傍立曰：「把將公驗來。」師遂與一掴。遠曰：「公驗分明過。」
師與文遠論義曰：「鬥劣不鬥勝。勝者輸果子。」遠曰：「請和尚立義。」師曰：「我是一頭驢。」遠曰：「我是驢胃。」師曰：「我是驢糞。」遠曰：「我是糞中蟲。」師曰：「你在彼中作甚麼？」遠曰：「我在彼中過夏。」師曰：「把將果子來。」新到參，師問：「甚麼處來？」曰：「南方來。」師曰：「佛法盡在南方，汝來這裏作甚麼？」曰：「佛法豈有南北邪？」師曰：「饒汝從雪峰、雲居來，只是個擔板漢。」﹝崇壽稠雲：「和尚是據客置主人。」﹞問：「如何是佛？」師曰：「殿裏底。」曰：「殿裏者豈不是泥龛塑像？」師曰：「是。」曰：「如何是佛？」師曰：「殿裏底。」問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師曰：「吃粥了也未？」曰：「吃粥了也。」師曰：「洗缽盂去。」其僧忽然省悟。
上堂：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無？」僧舉似洛浦，浦扣齒。又舉似雲居，居曰：「何必。」僧回舉似師。師曰：「南方大有人喪身失命。」曰：「請和尚舉。」師才舉前話，僧指傍僧曰：「這個師僧吃卻飯了，作恁麼語話。」師休去。問：「久向趙州石橋，到來只見略彴？」師曰：「汝只見略彴，且不見石橋。」曰：「如何是石橋？」師曰：「度驢度馬。」曰：「如何是略彴？」師曰：「個個度人。」後有如前問，師如前答。又僧問：「如何是石橋？」師曰：「過來！過來！」﹝雲居錫雲：「趙州爲當扶石橋，扶略彴？」﹞師聞沙彌喝參，向侍者曰：「教伊去。」者乃教去，沙彌便珍重。師曰：「沙彌得入門，侍者在門外。」﹝雲居錫雲：「甚麼處是沙彌入門，侍者在門外，這裏若會得，便見趙州。」﹞問：「僧甚麼處來？」曰：「從南來。」師曰「還知有趙州關否？」曰：「須知有不涉關者。」師曰：「這販私鹽漢。」問：「如何是西來意？」師下禅床立曰：「莫只這個便是否？」師曰：「老僧未有語在。」問菜頭：「今日吃生菜，吃熟菜？」頭拈起菜呈之。師曰：「知恩者少，負恩者多。」問：「狗子還有佛性也無？」師曰：「無。」曰：「上至諸佛，下至蝼蟻，皆有佛性，狗子爲甚麼卻無？」師曰：「爲伊有業識在。」師問一婆子：「甚麼處去？」曰：「偷趙州筍去。」師曰：「忽遇趙州，又作麼生？」婆便與一掌，師休去。師一日于雪中臥，曰：「相救！相救！」有僧便去身邊臥，師便起去。問：「如何是趙州一句？」師曰：「老僧半句也無。」曰：「豈無和尚在？」師曰「老僧不是一句。」師問新到：「曾到此間麼？」曰：「曾到。」師曰：「吃茶去。」又問僧，僧曰：「不曾到。」師曰：「吃茶去。」後院主問曰：「爲甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？」師召院主，主應喏。師曰：「吃茶去。」
問：「二龍爭珠，誰是得者？」師曰：「老僧祇管看。」問：「空劫中還有人修行也無？」師曰：「汝喚甚麼作空劫？」曰：「無一物是。」師曰：「這個始稱得修行，喚甚麼作空劫？」僧無語。問：「如何是玄中玄？」師曰：「汝玄來多少時邪？」曰：「玄之久矣。」師曰：「阇黎若不遇老僧，幾被玄殺。」問：「萬法歸一，一歸何所？」師曰：「老僧在青州作得一領布衫，重七斤。」問：「夜生兜率，晝降閻浮，于其中間，摩尼珠爲甚麼不現？」師曰：「道甚麼？」其僧再問。師曰：「毗婆屍佛早留心，直至如今不得妙。」問院主：「甚麼處來？」主曰：「送生來。」師曰：「鴉爲甚麼飛去？」主曰：「怕某甲。」師曰：「汝十年知事作恁麼語話？」主卻問：「鴉爲甚麼飛去？」師曰：「院主無殺心。」師拈起缽曰：「叁十年後若見老僧，留取供養。若不見，即撲破。」別僧曰：「叁十年後敢道見和尚？」師乃撲破。師在東司上，見遠侍者過，蓦召文遠，遠應諾。師曰：「東司上不可與汝說佛法。」僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「雪峰去。」師曰：「雪峰忽若問和尚有何言句，汝作麼生秖對？」曰：「某甲道不得，請和尚道。」師曰：「冬即言寒，夏即道熱。」又曰：「雪峰更問：汝畢竟事作麼生？」僧又曰：「道不得。」師曰：「但道親從趙州來，不是傳語人。」其僧到雪峰，一依前語秖對。峰曰：「也須是趙州始得。」﹝玄沙聞曰：「大小趙州敗阙也不知。」雲居錫雲：「甚麼處是趙州敗阙，若檢得出，是上座眼。」﹞
問：「如何是出家？」師曰「不履高名，不求苟得。」問：「澄澄絕點時如何？」師曰：「這裏不著客作漢。」問：「如何是祖師意？」師敲床腳。僧曰：「秖這莫便是否？」師曰：「是」。即脫取去。問：「如何是毗盧圓相？」師曰：「老僧自幼出家，不曾眼花。」曰：「豈不爲人？」師曰：「願汝常見毗盧圓相。」官人問：「和尚還入地獄否？」師曰：「老僧末上入。」曰：「大善知識爲甚麼入地獄？」師曰：「我若不入，阿誰教化汝？」
真定帥王公攜諸子入院，師坐而問曰：「大王會麼？」王曰：「不會。」師曰：「自小持齋身已老，見人無力下禅床。」王尤加禮重。翌日令客將傳語，師下禅床受之。侍者曰：「和尚見大王來，不下禅床。今日軍將來，爲甚麼卻下禅床？」師曰：「非汝所知。第一等人來，禅床上接。中等人來，下禅床接。末等人來，叁門外接。」因侍者報大王來也，師曰：「萬福大王。」者曰：：「未到在。」師曰：「又道來也。」師到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主豎起拳頭。師曰：「水淺不是泊船處。」便行。又到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主亦豎起拳頭。師曰：「能縱能奪，能殺能活。」便作禮。問僧：「一日看多少經？」曰：「或七八，或十卷。」師曰：「阇黎不會看經。」曰：「和尚一日看多少？」師曰：「老僧一日秖看一字。」
文遠待者在佛殿禮拜次，師見以拄杖打一下曰：「作甚麼？」者曰：「禮佛。」師曰：「用禮作甚麼？」者曰：「禮佛也是好事。」師曰：「好事不如無。」上堂：「正人說邪法，邪法悉皆正。邪人說正法，正法悉皆邪。諸方難見易識，我這裏易見難識。」問：「如何是趙州？」師曰：…
《011 五燈會元(宋 普濟 著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…