..續本文上一頁問：「學人擬歸鄉時如何？」師曰：「汝父母遍身紅爛，臥在荊棘林中，汝歸何所？」曰：「恁麼則不歸去也。」師曰：「汝卻須歸去。汝若歸鄉，我示汝個休糧方子。」曰：「便請。」師曰：「二時上堂，不得咬破一粒米。」問：「如何是涅槃？」師曰：「汝未開口時喚作甚麼？」問僧：「甚處來？」曰：「湖南來。」師曰：「洞庭湖水滿也未？」曰：「未。」師曰：「許多時雨水，爲甚麼未滿？」僧無語。﹝道吾雲：「滿也。」雲岩雲：「湛湛地。」洞山雲：「甚麼劫中曾增減來？」雲門雲：「只在這裏。」﹞師問僧：「甚處來？」曰：「江西來。」師以拄杖敲禅床叁下。僧曰：「某甲粗知去處。」師抛下拄杖，僧無語。師召侍者，點茶與這僧，踏州縣困。師問龐居士：「一乘中還著得這個事麼？」士曰：「某甲只管日求升合，不知還著得麼？」師曰：「道居士不見石頭，得麼？」士曰：「拈一放一，未爲好手。」師曰：「老僧住持事繁。」士珍重便出。師曰：「拈一放一，的是好手。」士曰：「好個一乘問宗，今日失卻也。」師曰：「是！是！」
上堂：「祖師只教保護，若貪嗔癡起來，切須防禁，莫教振觸。是你欲知枯木，石頭卻須擔荷，實無枝葉可得。雖然如此，更宜自看，不得絕言語。我今爲你說，這個語顯無語底，他那個本來無耳目等貌。」師與雲岩遊山，腰間刀響。岩問：「甚麼物作聲？」師抽刀蓦口作斫勢。﹝洞山舉示衆雲：「看他藥山橫身，爲這個事，今時人欲明向上事，須體此意始得。」﹞
遵布衲浴佛。師曰：「這個從汝浴，還浴得那個麼？」遵曰：「把將那個來。」師乃休。﹝長慶雲：「邪法難扶。」玄覺雲：「且道長慶恁麼道，在賓在主？衆中喚作浴佛語，亦曰兼帶語，且道盡善不盡善？」﹞問：「學人有疑，請師決。」師曰：「待上堂時來，與阇黎決疑。」至晚，上堂衆集。師曰：「今日請決疑。上座在甚麼處？」其僧出衆而立。師下禅床，把住曰：「大衆！這僧有疑。」便與一推，卻歸方丈。﹝玄覺曰：「且道與伊決疑否？若決疑，甚麼處是決疑；若不與決疑，又道待上堂時與汝決疑。」﹞師問飯頭：「汝在此多少時也？」曰：「叁年。」師曰：「我總不識汝。」飯頭罔測，發憤而去。問：「身命急處如何？」師曰：「莫種雜種。」曰：「將何供養？」師曰：「無物者。」師令供養主抄化。甘行者問：「甚處來？」曰：「藥山來。」甘曰：「來作麼？」曰：「教化。」甘曰：「將得藥來麼？」曰：「行者有甚麼病？」甘便舍銀兩铤。意山中有人，此物卻回，無人即休。主便歸納疏。師問曰：「子歸何速？」主曰：「問佛法相當得銀兩铤。」師令舉其語。主舉已，師曰：「速送還他。子著賊了也。」主便送還。甘曰：「由來有人。」遂添銀施之﹝同安顯雲：「早知行者恁麼問，終不道藥山來。」﹞問僧：「見說汝解算，是否？」曰：「不敢。」師曰：「汝試算，老僧看。」僧無對。﹝雲岩舉問洞山：「汝作麼生？」山曰：「請和尚生月。」﹞師書「佛」字，問道吾：「是甚麼字？」吾曰：「佛字。」師曰：「多口阿師！」問：「已事未明，乞和尚指示。」師良久曰：「吾今爲汝道一句亦不難，只宜汝于言下便見去，猶較些子。若更入思量，卻成吾罪過。不如且各合口，免相累及。」
大衆夜參，不點燈。師垂語曰：「我有一句子，待特牛生兒，即向你道。」有僧曰：「特牛生兒，也秪是和尚不道。」師曰：「侍者把燈來！」其僧抽身入衆。﹝雲岩舉似洞山，山曰：「這僧卻會，只是不肯禮拜。」﹞問僧：「甚處來？」曰：「南泉來。」師曰：「在彼多少時？」曰：「粗經冬夏。」師曰：「恁麼，則成一頭水牯牛去也！」曰：「雖在彼中，且不曾上他食堂。」師曰：「口欱東南風那。」曰：「和尚莫錯，自有拈匙把箸人在。」問：「達磨未來時，此土還有祖師意否？」師曰：「有。」曰：「既有，祖師又來作甚麼？」師曰：「只爲有，所以來。」看經次，僧問：「和尚尋常不許人看經，爲甚麼卻自看？」師曰：「我只圖遮眼。」曰：「某甲學和尚還得也無？」師曰：「汝若看，牛皮也須穿。」﹝長慶雲：「眼有何過？」玄覺雲：「且道長慶會藥山意不會藥山意。」﹞
問：「平田淺草，麈鹿成群，如何射得麈中主？」師曰：「看箭！」僧放身便倒。師曰：「侍者，拖出這死漢。」僧便走。師曰：「弄泥團漢有甚麼限？」朗州刺史李翺問：「師何姓？」師曰：「正是時。」李不委，卻問院主：「某甲適來問和尚姓，和尚曰：正是時。未審姓甚麼？」主曰：「恁麼則姓韓也。」師聞乃曰：「得恁麼不識好惡！若是夏時對他，便是姓熱。」師一夜登山經行，忽雲開見月，大嘯一聲，應澧陽東九十裏許，居民盡謂東家，明晨疊相推問，直至藥山。徒衆曰：「昨夜和尚山頂大嘯。」李贈詩曰：「選得幽居惬野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。」太和八年十一月六日臨順世，叫曰：「法堂倒！法堂倒！」衆皆持拄撐之。師舉手曰：「子不會我意。」乃告寂。塔于院東隅。唐文宗谥弘道大師，塔曰化城。
丹霞天然禅師
鄧州丹霞天然禅師，本習儒業，將入長安應舉，方宿于逆旅，忽夢白光滿室，占者曰：「解空之祥也。」偶禅者問曰：「仁者何往？」曰：「選官去。」禅者曰：「選官何如選佛？」曰：「選佛當往何所？」禅者曰：「今江西馬大師出世，是選佛之場。仁者可往。」遂直造江西，才見祖，師以手拓幞頭額。祖顧視良久，曰：「南嶽石頭是汝師也。」遽抵石頭，還以前意投之。頭曰：「著槽廠去！」師禮謝，入行者房，隨次執爨役，凡叁年。忽一日，石頭告衆曰：「來日鏟佛殿前草。」至來日，大衆諸童行各備鍬钁鏟草，獨師以盆盛水，沐頭于石頭前，胡跪。頭見而笑之，便與剃發，又爲說戒。師乃掩耳而出，再往江西谒馬祖。未參禮，便入僧堂內，騎聖僧頸而坐。時大衆驚愕，遽報馬祖。祖躬入堂，視之曰：「我子天然。」師即下地禮拜曰：「謝師賜法號。」因名天然。祖問：「從甚處來？」師曰：「石頭。」祖曰：「石頭路滑，還跶倒汝麼？」師曰：「若跶倒即不來也。」乃杖錫觀方，居天臺華頂峰叁年，往余杭徑山禮國一禅師。
唐元和中至洛京龍門香山，與伏牛和尚爲友。後于慧林寺遇天大寒，取木佛燒火向，院主诃曰：「何得燒我木佛？」師以杖子撥灰曰：「吾燒取舍利。」主曰：「木佛何有舍利？」師曰：「既無舍利，更取兩尊燒。」主自後眉須墮落。後谒忠國師，問侍者：「國師在否？」曰：「在即在，不見客。」師曰：「太深遠生！」曰：「佛眼亦觀不見。」師曰：「龍生龍子，鳳生鳳兒。」國師睡起，侍者以告。國師乃打侍者叁十棒，遣出。師聞曰：「不謬爲南陽國師。」明日再往禮拜，見國師便展坐具。國師曰：「不用！不用！」師退後，國師曰：「如是！如是！」師卻進前。國師曰：「不是！不是！」師繞國師一幣便出。國師曰：「去聖時遙，人多懈怠。叁十年後，覓此漢也難得。」
訪龐居士，見女子靈照洗菜次，師曰：「居士在否？」女子放下菜籃，斂手而立。師又問：「居士在否？」女子提籃便行。師遂回。須臾居士歸，女子乃舉前話。士曰：「丹霞在麼？」女曰：「去也。」士曰：「赤土塗牛你。」又一日訪龐居士，至門首相見。師乃問：「居士在否？」士曰：「饑不擇食。」師曰：「龐老在否？」士曰：「蒼天！蒼天！」便入宅去。師曰：「蒼天！蒼天！」便回。師因去馬祖處，路逢一老人與一童子。師問：「公住何處？」老人曰：「上是天，下是地。」師曰：「忽遇天崩地陷，又作麼生？」老人曰：「蒼天！蒼天！」童子噓一聲。師曰：「非父不生其子。」老人便與童子入山去。師問龐居士：「昨日相見，何似今日？」士曰：「如法舉昨日事來作個宗眼。」師曰：「只如宗眼，還著得龐公麼？」士曰：「我在你眼裏。」師曰：「某甲眼窄，何處安身？」士曰：「是眼何窄？是身何安？」師休去。士曰：「更道取一句，便得此話圓。」師亦不對。士曰：「就中這一句無人道得。」師與龐居士行次，見一泓水。士以手指曰：「便與麼也還辨不出？」師曰：「灼然是辨不出。」士乃戽水，潑師二掬。師曰：「莫與麼，莫與麼。」士曰：「須與麼，須與麼。」師卻戽水潑士叁掬。師曰：「正與麼時，堪作甚麼？」士曰：「無外物。」師曰：「得便宜者少。」士曰：「誰是落便宜者？」
元和叁年，于天津橋橫臥，會留守鄭公出，呵之不起。吏問其故，師徐曰：「無事僧。」留守異之，奉束素及衣兩襲，日給米面，洛下翕然歸信。至十五年春，告門人曰：「吾思林泉終老之所。」時門人齊靜蔔南陽丹霞山結庵，叁年間玄學者至盈叁百衆，建成大院。上堂：「阿你渾家，切須保護。一靈之物，不是你造作名邈得，更說甚薦與不薦？吾往日見石頭，亦只教切須自保護，此事不是你談話得。阿你渾家，各有一坐具地，更疑甚麼？禅可是你解底物？豈有佛可成佛之一字，永不喜聞。阿你自看，善巧方便，慈悲喜舍，不從外得，不著方寸。善巧是文殊，方便是普賢。你更擬趁逐甚麼物？不用經求落空去！今時學者，紛紛擾擾，皆是參禅問道。吾此間無道可修，無法可證。一飲一啄，各自有分，不用疑慮。在在處處有恁麼底。若識得釋迦即老凡夫是，阿你須自看取，莫一盲引衆盲，相將入火坑。夜裏暗雙陸，賽彩若爲生？無事珍重！」
有僧到，參于山下。見師便問：「丹霞山向甚麼處去？」師指山曰：「青黯黯處。」曰：「莫只這個便是麼？」師曰：「真師子兒，一撥便轉。」問僧：「甚麼處宿？」曰：「山下宿。」師曰：「甚麼處吃飯？」曰：「山下吃飯。」師曰：「將飯與阇黎吃底人，還具眼也無？」僧無對。﹝長慶問保福：「將飯與人吃，感恩有分，爲甚麼不具眼？」福雲：「施者受者，二俱瞎漢。」慶雲：「盡其機來還成瞎不？」福雲：「道某甲瞎得…
《011 五燈會元(宋 普濟 著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…