..續本文上一頁河大地，與上座自己是同是別？」師曰：「別。」藏豎起兩指，師曰：「同。」藏又豎起兩指，便起去。雪霁辭去，藏門送之。問曰：「上座尋常說叁界唯心，萬法唯識。」乃指庭下片石曰：「且道此石在心內？在心外？」師曰：「在心內。」藏曰：「行腳人著甚麼來由，安片石在心頭？」師窘無以對，即放包依席下求決擇。近一月余，日呈見解，說道理。藏語之曰：「佛法不恁麼。」師曰：「某甲詞窮理絕也。」藏曰：「若論佛法，一切見成。」師于言下大悟，因議留止。
進師等以江表叢林，欲期曆覽，命師同往。至臨川，州牧請住崇壽院。開堂日，中坐茶筵未起時，僧正白師曰：「四衆已圍繞和尚法座了也。」師曰：「衆人卻參真善知識。」少頃升座，僧問：「大衆雲集，請師舉唱。」師曰：「大衆。」久立乃曰：「衆人既盡在此，山僧不可無言，與大衆舉一古人方便。珍重！」便下座。子方上座自長慶來，師舉長慶偈問曰：「作麼生是萬象之中獨露身？」子方舉拂子，師曰：「恁麼會又爭得？」曰：「和尚尊意如何？」師曰：「喚甚麼作萬象？」曰：「古人不撥萬象。」師曰：「萬象之中獨露身，說甚麼撥不撥？」子方豁然悟解，述偈投誠。自是諸方會下，有存知解者翕然而至。始則行行如也，師微以激發，皆漸而服膺。海參之衆，常不減千計。
上堂，大衆立久，乃謂之曰：「只恁麼便散去，還有佛法道理也無？試說看！若無，又來這裏作麼？若有，大市裏人叢處亦有，何須到這裏？諸人各曾看還源觀、百門義海、華嚴論、涅槃經諸多策子，阿那個教中有這個時節？若有，試舉看！莫是恁麼經裏有恁麼語，是此時節麼？有甚麼交涉？所以道：微言滯于心首，嘗爲緣慮之場；實際居于目前，翻爲名相之境。又作麼生得翻去？若也翻去，又作麼生得正夫，還會麼？莫只恁麼念策子，有甚麼用處？」僧問：「如何披露即得與道相應？」師曰：「汝幾時披露即與道不相應？」問：「六處不知音時如何？」師曰：「汝家眷屬一群子。」師又曰：「作麼生會，莫道恁麼來問，便是不得。汝道六處不知音，眼處不知音，耳處不知音，若也根本是有，爭解無得？古人道：離聲色，著聲色；離名字，著名字。所以無想天修得，經八萬大劫，一朝退墮，諸事俨然，蓋爲不知根本真實，次第修行叁生六十劫，四生一百劫，如是直到叁祇果滿。他古人猶道，不如一念緣起無生，超彼叁乘權學等見。又道彈指圓成八萬門，刹那滅卻叁祇劫，也須體究。若如此用多少氣力！」僧問：「指即不問，如何是月？」師曰：「阿那個是汝不問底指？」又僧問：「月即不問，如何是指？」師曰：「月。」曰：「學人問指，和尚爲甚麼對月？」師曰：「爲汝問指。」
江南國主重師之道，迎住報恩禅院，署淨慧禅師。僧問：「洪鍾才擊，大衆雲臻，請師如是。」師曰：「大衆會，何似汝會？」問：「如何是古佛家風？」師曰：「甚麼處看不足？」問：「十二時中，如何行履，即得與道相應？」師曰：「取舍之心成巧僞。」問：「古人傳衣，當記何人？」師曰：「汝甚麼處見古人傳衣？」問：「十方賢聖皆入此宗，如何是此宗？」師曰：「十方賢聖皆入。」問：「如何是佛向上人？」師曰：「方便呼爲佛。」問：「如何是學人一卷經？」師曰：「題目甚分明。」問：「聲色兩字，甚麼人透得！」師卻謂衆曰：「諸上座且道，這個僧還透得也未？若會此僧問處，透聲色也不難。」問：「求佛知見，何路最徑？」師曰：「無過此。」問：「瑞草不凋時如何？」師曰：「謾語。」問：「大衆雲集，請師頓決疑網。」師曰：「寮舍內商量，茶堂內商量？」問：「雲開見日時如何？」師曰：「謾語真個。」問：「如何是沙門所重處？」師曰：「若有纖毫所重，即不名沙門。」問：「千百億化身，于中如何是清淨法身？」師曰：「總是。」問：「簇簇上來，師意如何？」師曰：「是眼不是眼？」問：「全身是義，請師一決。」師曰：「汝義自破。」問：「如何是古佛心？」師曰：「流出慈悲喜舍。」問：「百年暗室，一燈能破。如何是一燈？」師曰：「論甚麼百年？」問：「如何是正真之道？」師曰：「一願也教汝行，二願也教汝行。」問：「如何是一真之地？」師曰：「地則無一真。」曰：「如何卓立？」師曰：「轉無交涉。」問：「如何是古佛？」師曰：「即今也無嫌疑。」問：「十二時中如何行履？」師曰：「步步蹋著。」問：「古鏡未開，如何顯照？」師曰：「何必再叁。」問：「如何是諸佛玄旨？」師曰：「是汝也有。」問：「承教有言，從無住本立一切法。如何是無住本？」師曰：「形興未質，名起未名。」問：「亡僧衣衆人唱，祖師衣甚麼人唱？」師曰：「汝唱得亡僧甚麼衣？」問：「蕩子還鄉時如何？」師曰：「將甚麼奉獻？」曰：「無有一物。」師曰：「日給作麼生？」
師後住清涼，上堂曰：「出家人但隨時及節，便得寒即寒，熱即熱。欲知佛性義，當觀時節因緣，古今方便不少。不見石頭和尚因看肇論雲：『會萬物爲己者，其唯聖人乎！』他家便道，聖人無己，靡所不己。有一片言語喚作參同契，末上雲：『竺土大仙心，無過此語也。中間也只隨時說話。』上座今欲會萬物爲自己去，蓋爲大地無一法可見。他又囑雲：『光陰莫虛度。』適來向上座道，但隨時及節便得。若也移時失候，即是虛度光陰，于非色中作色解。上座于非色中作色解，即是移時失候。且道色作非色解，還當不當？上座若恁麼會，便是沒交涉。正是癡狂兩頭走，有甚麼用處？上座但守分隨時過好。珍重！」僧問：「如何是清涼家風？」師曰：「汝到別處，但道到清涼來。」問：「如何得諸法無當去？」師曰；「甚麼法當著上座？」曰：「爭柰日夕何！」師曰：「閑言語。」問：「觀身如幻化，觀內亦複然時如何？」師曰：「還得恁麼也無？」問：「要急相應，唯言不二。如何是不二之言？」師曰：「更添些子得麼？」問：「如何是法身？」師曰：「這個是應身。」問：「如何是第一義？」師曰：「我向你道是第二義。」
師問修山主：「毫牦有差，天地懸隔。兄作麼生會？」修曰：「毫牦有差，天地懸隔。」師曰：「恁麼會又爭得？」修曰：「和尚如何？」師曰：「毫牦有差，天地懸隔。」修便禮拜。﹝東禅齊雲：「山主恁麼只對，爲甚麼不肯？及乎再請益法眼，亦只恁麼道便得去。且道疑訛在甚麼處？若看得透，道上座有來由。」﹞師與悟空禅師向火，拈起香匙，問曰：「不得喚作香匙，兄喚作甚麼？」空曰：「香匙。」師不肯。空後二十余日，方明此語。僧參次，師指簾，時有二僧同去卷。師曰：「一得一失。」﹝東禅齊雲：「上座作麼生會？有雲爲伊不明旨便去卷簾。亦有道指者即會，不指而去者即失。恁麼會還可不可？既不許恁麼會，且問上座阿那個得？阿那個失？」﹞
雲門問：「僧甚處來？」曰：「江西來。」門曰：「江西一隊老宿寱語住也未？」僧無對。後僧問師：「不知雲門意作麼生？」師曰：「大小雲門被這僧勘破。」
問：「僧甚處來？」曰：「道場來。」師曰：「明合暗合。」僧無語。師令僧取土添蓮盆。僧取土到，師曰：「橋東取，橋西取？」曰：「橋東取。」師曰：「是真實，是虛妄？」問：「僧甚處來？」曰：「報恩來。」師曰：「衆僧還安否？」曰：「安。」師曰：「吃茶去。」問：「僧甚處來？」曰：「泗州禮拜大聖來。」師曰：「今年大聖出塔否？」曰：「出。」師卻問傍僧曰：「汝道伊到泗州不到？」
師問寶資長老：「古人道，山河無隔礙，光明處處透。且作麼生是處處透底光明？」資曰：「東畔打羅聲。」﹝歸宗柔別雲：「和尚擬隔礙。」﹞師指竹問僧：「還見麼？」曰：「見。」師曰：「竹來眼裏？眼到竹邊？」曰：「總不恁麼。」﹝法燈別雲：「當時但擘眼向師。」歸宗柔別雲：「和尚只是不信某甲。」﹞有俗士獻畫障子，師看了，問曰：「汝是手巧，心巧？」曰：「心巧。」師曰：「那個是汝心？」士無對。﹝歸宗柔代雲：「某甲今日卻成容易。」﹞僧問：「如何是第二月？」師曰：「森羅萬象。」曰：「如何是第一月？」師曰：「萬象森羅。」上堂：「盡十方世界，皎皎地無一絲頭，若有一絲頭，即是一絲頭。」﹝法燈雲：「若有一絲頭，不是一絲頭。」﹞師指凳子曰：「識得凳子，周匝有余。」﹝雲門雲：「識得凳子，天地懸殊。」﹞僧問：「如何是塵劫來事？」師曰：「盡在于今。」
師因患腳，僧問訊次，師曰：「非人來時不能動，及至人來動不得。且道佛法中下得甚麼語？」曰：「和尚且喜得便。」師不肯，自別雲：「和尚今日似減，因開井被沙塞卻泉眼。」師曰：「泉眼不通被沙礙，道眼不通被甚麼礙？」僧無對。師代曰：「被眼礙。」師見僧般土次，乃以一塊土放僧擔上，曰：「吾助汝。」僧曰：「謝和尚慈悲。」師不肯。一僧別雲：「和尚是甚麼心行？」師便休去。師謂小兒子曰：「因子識得你爺，你爺名甚麼？」兒無對。﹝法燈代雲：「但將衣袖掩面。」﹞師卻問僧：「若是孝順之子，合下得一轉語。且道合下得甚麼語？」僧無對。師代曰：「他是孝順之子。」師問講百法論僧曰：「百法是體用雙陳，明門是能所兼舉。座主是能，法座是所，作麼生說兼舉？」﹝有老宿代雲：「某甲喚作個法座。」歸宗柔雲：「不勞和尚如此。」﹞
師一日與李王論道罷，同觀牡丹花。王命作偈，師即賦曰：「擁毳對芳叢，由來趣不同。發從今日白，花是去年紅。豔冶隨朝露，馨香逐晚風。何須待零落，然後始知空。」王頓悟其意。師頌叁界唯心曰：「叁界唯心，萬法唯識。唯識唯心，眼聲耳色。色不到耳，聲何觸眼。眼色耳聲，萬法成辦。萬法匪緣，豈觀如幻。山河大地，誰堅誰變？」頌華嚴六相義曰：「華嚴六相義，同中還有異。異若異于同，全非諸佛意。諸佛意總別，何曾有同異？男子身中入定時，女子身中不留意。不留意…
《011 五燈會元(宋 普濟 著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…