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009 古尊宿語錄▪P89

  ..續本文上一頁是個解義阿師。卻明得者個事。不見一日去見麻谷。谷見來。不管他。自將鋤入菜園裏。良遂亦隨後去。谷亦不顧。便歸方丈閉卻門。他于是定省。精神忽然明得。便道。和尚莫瞞良遂好。你諸人。如今還得恁麼也無。也不易構。更有百丈會下古靈和尚。得法歸來接他受業師。非但古人。今人亦有。不見四五十年前有茶陵郁和尚。作山主時。因廬山化士到。言話間爲舉。僧問法燈。百尺竿頭如何進步。燈雲惡。由是每日參詳。至于吃粥吃飯時。未嘗離念。一日因赴外請。騎驢子過橋。橋損陷驢子腳倒。不覺口中雲惡。忽然大悟。乃有悟道頌雲。我有明珠一顆。久被諸塵封褁。今朝塵盡光生。照破山河朵朵。者個便是樣子。喚作實頭參學。今時人但恁麼學取。若信言語解會。要明者個事。明不得也。將合頭語合者個事。合不得也。須知有省悟之由。若真實參學。但恁麼看。據現定會些子言句便休也在。諸人彼此行腳。決擇生死大事。不可據現定便休去也。須是與他古人相似。自討個省發處始有真實參學分。久立。

  師雲。本有之性因什麼不會。佛法無多子。只要省徑也。不教滅除妄想遏捺身心。閉目合眼便道是。此事不如斯也。須看現定。是何道理。爲什麼卻迷去。恁麼最是親切。只如老僧未說向你。諸人未曾聽時。還有往來底分麼。正當恁麼時。切忌強作道理。上至諸佛下至一切。總皆如是。所以聖與凡等。邪與正等。生死與涅槃等。且問諸人。過去毗婆屍佛迦葉佛。古今叁世。是什麼人分上事。十方有漏刹土。是什麼人分上事山僧道。總是你叁十年後悟去。始知龍門老僧說來。切不得道是。若恁麼。此名外道見解。久立。

  師雲。如今被人問著道。不得過在什麼處。蓋爲于無色處見色。無聲處聞聲。無道理處強作道理。無主宰中強作主宰。者裏消遣不下。喚作翳眼猶存。空花亂墜。何故。只爲心存在。便道。不得佛法無多子。只要平白地道得一句子便了。且道。作麼生是平白地一句子。若有人問山僧。只向伊道兩句了也。還會麼。古人道。佛祖言外邊事。一一分明說了也。只是到者裏多是錯亂昏醉不省。此若不見。便是立地瞌睡漢子也。諸人常在光明中。開眼見了而不知。教山僧怎生柰何。久立。

  師雲。恁麼與你東舉西舉。便道。與你說禅。才轉腳時便作世谛流布將去。你但念念在其中。便有省發底分。看來多只在眼耳見聞覺觸處。蹉過了也。須是不離分別心識取無分別心。不離見聞識取無見聞底。不是長連床上閉目合眼喚作無見。須是即見處便有無見。所以道。居見聞之境。而見聞不到。居思議之地。而思議不及。久立。

  師雲。諸人上來要個什麼事。須是當人自作活計。莫聽他人說。古人道。我十八上便解作活計。你諸人須是解自作活計始得。你道。作個什麼活計。但莫別求。如今人多愛動腳動手。者個不解作活計了也。喚作抛家散宅漂流去。分明不會。只管尋討。學些子知解。記些子言句。此喚作運糞人。到者裏須是行李正當。日久月深淹浸得熟便會去。古人道。一切處是你。東去也是你。西去也是你。你是阿誰。若雲某甲。者個是情識。須是透得過始得。昔日天親問無著。兄往內院見彌勒。說什麼法。著雲。說者個法。且道。者個是什麼法。須是揀得出始得。不要認著者個。多是被者個一句子瞞住了也。所以說病爲法。是故名爲可憐愍者。久立。

  師雲。莫謂如今說底是。未是在。若有個是。便有個不是。所以道。一切言句。皆不與此事相應。直須相應去。此事不在別人。還得相契也未。且契契阿誰。若道契于古人。古人已往。若道契他善知識。善知識與你無交涉。所以諸聖慈悲告報。教契自心源。且道。那個是自契底心源。若有心可契。決然契不得。須是以無心之心則契矣。久立。

  師雲。十二時中。須有個契合處始得。你豈不見。靈雲一見桃花。便契合此事。香嚴擊竹。便乃息心。古人道。若不契合此事。則山河大地瞞你也。燈籠露柱欺你也。如今四生六道浩浩地。只爲此事不明。奉勸諸兄弟。且先去卻粗緣。你十二時中。思衣念食種種雜慮。如燈焰相似。未有一時停歇。但除粗緣。所有微細自然淨盡。日久歲深自然會去也。不著參喚作息意忘緣。不與諸塵作對。所以西來妙旨意在自明。龍門長老。也無禅與人參。也無法與你商量。只要諸人自契。參學門中唯以忘緣息慮爲要。者個是從上宗旨。祖不雲乎。以無念爲宗。無相爲體。若只一喝一拍。有什麼了期。久立。

  師雲。弘道而心常淡泊。順事而意識奔馳。但願道富身貧。情疏德厚。山僧者裏。日日恁麼。時時恁麼。且道。恁麼是什麼。離卻分別心識意度言句外。道將一句來。此事無你解會處。如今但是心慮覺觀者。皆有個解會得。及乎返窮已眼返思思慮之心。爲什麼人。到者裏不知。便說道。從本已來非青黃赤白。無相無狀。我說向你道。此喚作言語。不是你本心。本心如何思量。已眼如何得見。正當返觀時。亦無能見之者。有人去者裏一口吞盡。慧眼豁開頓達本鄉也。今時人若爲到無見無聞處。現定萬法亘然。見人見屋。種種萬象。如湯湧沸。未有一時停住。只如作嬰兒時。也聞聲也見色。只是不解分別。才曉事來。便辨聽分別。自那時前後分披了也。到者裏要人整理。不妨難爲。他得道人。行時不見行。坐時不見坐。所以如來道。眼見色與盲等。耳聞聲與響等。作麼生說如盲如響。聞聲時無聲可聞。見色時無色可見。所見所聞皆如響等。又如夢時見種種境界。覺來還有許多般也無。若有床上只是被與枕子。若道無許多般。又心中曆曆地記得說得。如今白日所見所聞亦複如是。所以道。眼見耳聞底事。經論可學。唯有靈臺。作麼生學。久立。

  師雲。釋迦老子在什麼處。自雲。作麼作麼。複雲。達磨大師在什麼處。自雲。只在。作麼生說只在底道理。也不妨難明。若于斯明得。始知正法常住。禅僧家多分只道。那舉處便是。你若身壞命盡時。若病說不得時。又作麼生。須是證人始得。不見僧問德山。從上諸聖向什麼處去。山雲作麼作麼。莫是作麼便是諸聖麼。你諸人。若不將言語會。便落他聲響流布。縱饒不墯他聲響言句。便落他無言無說處。此事實無你意解蔔度。若存一絲毫。便成趣向。于已疏也。饒你將玄機妙義去合他。決定合不著。若總不思量亦不可。須是親證始得。明見無疑矣。久立。

  師雲。今時人參學錯學。不出二種病。一是五蘊窟宅。無言無說。無形無段。湛然不動處。便道。任他佛祖出來。我也只恁麼。此是一病。次認能言能語能聞運用施爲行住坐臥者。此亦是一病。你還知道動是苦本。風力所持麼。若有人能離此二病。解去體究者。此人須有個省發時節。若不如是。亦無整頓處。又有二種善知識。爲兩般學人。方便苦口。有一般學人。自作道理。自吐個消息。進前退後豎拳合掌。以爲禅道。善知識見他恁麼。便苦口向伊道。你錯會了也。你無事硬認著作麼。此是一種善知識。又有一般學者。雲某甲不會不知。未審如何。某甲並無個契入處。是故善知識見伊恁麼了。便向伊道。你無事。用求會求入作麼。此亦是一種善知識。前後兩般學者。若聞善知識恁麼道。善能回光體究。必然明得。若只管道不會。是自生退屈。任是一千年。也只恁麼。幸在其中。更道不會求契合。有什麼了日。要會麼。須是不立限量。直下構取始得。久立。

  師雲。今夜與你諸人說個譬喻。恰似諸人有個眼。能照見一切長短方圓等象。爲什麼卻不自見。但識取長短方圓等象。若要見眼則不可。你心亦如是。其光照矚。通徹十方。包容萬有。爲什麼卻不自知。要會麼。但識取照矚等事。若見心則不可也。古人道。刀不自割。指不自觸。心不自知。眼不自見。則真實矣。久立。

  師雲。諸人許多時。在此立地。還見一人真善知識麼。不可空立去也。山僧祇喚作假長老。先聖所以道。但以假名字。引導于衆生。佛是西天老比丘。不勞仁者分別取相。何者是釋迦老人。阿那個是達麼大師。祖師未來此時。還有佛法麼。作麼生道無得。若道無。只成自瞞在。少林面壁時。還有許多言教公案麼。恁麼觑得破多少省徑。你不上來時。山僧亦不見你。上座亦不見山僧。你不見我。我不見你。如何辨明。若明得複有何事。佛未出世時也恁麼。佛出世後也恁麼。佛滅度後也恁麼。若到恁麼田地。實無一星事。你諸人行住坐臥饑餐渴飲。怎生說個無事。除非見到底人。方解如是。昔大迦葉在靈山會上禮佛。見彼大衆俨然。便有個見處道。今此諸大衆。如本未曾有。你道。此意如何。諸人適來在下頭。不見有許多人。及乎上來。分明見有許多人。怎生說個如本未曾有。古有老宿問僧。近離什麼處。雲城中。宿雲。如今在什麼處。雲山中。宿雲。我有一問問你。若道得即住。若道不得即去。上座離城中。城中少上座。上座到山中。山中剩上座。城中若無上座。則心法不周。山中剩上座。則心外有法。僧無語。諸人苟能于此參詳得。所謂不落斷常二見。六根怡然。行住寂默。一心不生。萬緣俱息。如或不然。隨有隨無落斷落常。譬如舍父逃走也。到者裏實是不教你費一絲毫力。便恁麼會取。你若要和合者事教無縫罅時。早已離披了也。山僧往日思惟此事。將謂叁生兩生始可得悟去。後來只聞什麼人打發。什麼人有見處。便覺今人也解悟得。時寒省緣辦得。明究已躬。此是大事。久立。

  師雲。若有人問你。作麼生道。還道得麼。你等思量管帶。道得一句子來。有什麼用處。叁更半夜作麼生道。天明起來作麼生道。前廊後架作麼生道。還道得麼。須是眼明始得。久立。

  師雲。適來侍者報道。雨不住。若參時恐大衆不聞。如今雨住也。諸人還聞麼。山僧道。雨不住時最親切。何故。卻爲諸人無辨聽底心。只如諸方示人道。雨聲爲你說法了也。還端的也無。山僧即不然。雨聲是你說法了也。還會得麼。直下明得。更有什麼一絲毫頭子也。今時行腳人。須待將一句子契他善知識。恁麼自苦自屈作…

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