..續本文上一頁物。叁際本無所有故。學道人單刀直入須見者個意始得。故達磨大師從西天來至此土。經多少國土。只覓得可大師一人。密傳心印。印你本心。以心印法。以法印心。心既如此。法亦如此。同真際等法性。法性空中誰是授記人。誰是成佛人。誰是得法人。他分明向你道。菩提者不可以身得。身無相故。不可以心得。心無相故。不可以性得。性即便是。本源自性天真佛故。不可以佛更得佛。不可以無相更得無相。不可以空更得空。不可以道更得道。本無所得。無得亦不可得。所以道。無一法可得。只教你了取本心。當下了時不得了相。無了無不了。相亦不可得。如此之法。得者即得。得者不自覺知不得。者亦不自覺知。如此之法。從上已來有幾人得知。所以道。天下忘己者有幾人。如今于一機一境一經一教一世一時一名一字六根門前領得。與機關木人何別。忽有一人出來。不于一名一相上作解者。我說此人盡十方世界覓者個人不可得。以無第二人。故繼于祖位。亦雲。釋種無雜純一故言王。若成佛時。王子亦隨出家。此意大難知。只教你莫覓。覓便失卻。如癡人山上叫一聲。響從谷出。便走下山趁。及乎覓不得。又叫一聲。山上響又應。亦走上山上趁。如是千生萬劫。只是尋聲逐響人。虛生浪死漢。汝若無聲即無響。涅槃者無聞無知無聲。絕迹絕蹤。若得如是。稍與祖師鄰房也。
問如王庫藏內。都無如是刀。伏願誨示。師雲。王庫藏者。即虛空性也。能攝十方虛空世界。皆總不出你心。亦謂之虛空藏菩薩。你若道是有是無非有非無。總成羊角。羊角者即你求覓者也。
問王庫藏中有真刀否。師雲。此亦是羊角。雲若王庫藏中本無真刀。何故雲王子持王庫中真刀出至異國。何得言無。師雲。持刀出者。此喻如來使者。你若言王子持王庫中真刀出去者。庫中應空去也。本源虛空性。不可被異人將去。是什麼語。設你有者。皆名羊角。
問迦葉受佛心印。得爲傳語人否。師雲是。雲若是傳語人。應不離得羊角。師雲。迦葉自領得本心。所以不是羊角。若以領得如來心。見如來意。見如來色相者。即屬如來使。爲傳語人。所以阿難爲侍者二十年。但見如來色相。所以被佛呵雲。唯觀救世者。不能離得羊角。
問文殊執劍于瞿昙前者如何。師雲。五百菩薩得宿命智。見過去生業障。五百者即你五陰身是。以見此夙命障故。求佛求菩提涅槃。所以文殊將智解劍。害此有見佛心故。故言你善害。雲何者是劍。師雲。解心是劍。雲解心既是劍。斷此有見佛心。只如能斷見心。何能除得。師雲。還將你無分別智。斷此有見分別心。雲如作有見有求佛心。將無分別智劍斷。爭奈有智劍在何。師雲。若無分別智害有見。無見無分別智亦不可得。雲不可以智更斷智。不可以劍更斷劍。師雲。劍自害劍。劍劍相害。即劍亦不可得。智自害智。智智相害。即智亦不可得。母子俱喪亦複如是。
問如何是見性。雲性即是見。見即是性。不可以性更見性。聞即是性。不可以性。更聞性只你作性。見能聞能見。性便有一異法生。他分明道。所可見者不可更見。你雲何頭上更著頭。他分明道。如盤中散珠。大者大圓小者小圓。各各不相知。各各不相礙。起時不言我起。滅時不言我滅。所以四生六道未有不如時。且衆生不見佛。佛不見衆生。四果不見四向。四向不見四果。叁賢十聖不見等妙二覺。等妙二覺不見叁賢十聖。乃至水不見火。火不見水。地不見風。風不見地。衆生不入法界。佛不出法界。所以法性無去來。無能所見。既如此。因什麼道。我見我聞于善知識處得契悟。善知識與我說法。諸佛出世與衆生說法。迦旃延只爲以生滅心傳實相法。被淨名呵責。分明道。一切法本來無縛。何用解他。本來不染。何用淨他。故雲實相如是。豈可說乎。汝今只成是非心染淨心。學得一知一解。繞天下行。見人便擬定當取。誰有心眼誰強誰弱。若也如此。天地懸殊。更說什麼見性。
問既言性即見見即性。只如性自無障礙無劑限。雲何隔物即不見。又于虛空中近即見遠即不見者如何。師雲。此是你妄生異見。若言隔物不見無物言見。便謂性有隔礙者。全無交涉。性且非見非不見。法亦非見非不見。若見性人何處不是我之本性。所以六道四生山河大地。總是我之性淨明體。故雲見色便見心。色心不異故。只爲取相作見聞覺知。去卻前物始擬得見者。即墮二乘人中依通見解也。虛空中近則見遠則不見。此是外道中收。分明道。非內亦非外。非近亦非遠。近而不可見者。萬物之性也。近尚不可見。更道遠而不可見。有什麼意旨。
問學人不會。和尚如何指示。師雲。我無一物。從來不曾將一物與人。你無始已來。只爲被人指示。覓契覓會。此可不是。弟子與師俱陷王難。你但知一念不受即是無受身。一念不想即是無想身。決定不遷流造作即是無行身。莫思量蔔度分明即是無識身。你如今才別起一念。即入十二因緣。無明緣行亦因亦果。乃至老死亦因亦。果故善財童子一百一十處求善知識。只向十二因緣中求。最後見彌勒。彌勒卻指見文殊。文殊者即汝本地無明。若心心別異。向外求善知識者。一念才生即滅。才滅又生。所以汝等比丘。亦生亦老。亦病亦死。酬因答果已來。即五聚之生滅。五聚者五陰也。一念不起即十八界空。即身便是菩提華果。即心便是靈智。亦雲靈臺。若有所住著。即身爲死屍。亦雲守死屍鬼。
問淨名默然。文殊贊歎雲。是真入不二法門如何。師雲。不二法門即你本心也。說與不說即有起滅。無言說時無所顯示。故文殊贊歎雲淨名不說聲有斷滅否。師雲。語即默默即語。語默不二。故雲聲之實性亦無斷滅。文殊本聞亦不斷滅。所以如來常說。未曾有不說時。如來說即是法法即是說。法說不二故。乃至報化二身菩薩聲聞。山河大地水鳥樹林一時說法。所以語亦說默亦說。終日說而未嘗說。既若如是。但以默爲本。
問聲聞人藏形于叁界。不能藏于菩提者如何。師雲。形者質也。聲聞人但能斷叁界見修。已離煩惱。不能藏于菩提。故還被魔王于菩提中捉得。于林中宴坐。還成微細見菩提心也。菩薩人已于叁界菩提。決定不舍不取。不取故七大中覓他不得。不舍故外魔亦覓他不得。汝但擬著一法。印子早成也。印著有。即六道四生文出。印著空。即無相文現。如今但知決定不印一切物。此印爲虛空不一不二。空本不空印本不有。十方虛空世界諸佛出世。如見電光一般。觀一切蠢動含靈。如響一般。見十方微塵國土。恰似海中一滴水相似。聞一切甚深法。如幻如化。心心不異。法法不異。乃至千經萬論。只爲你之一心。若能不取一切相。故言如是一心中方便勤莊嚴。
問如我昔爲歌利王割截身體如何。師雲。仙人者即是你心。歌利王好求也。不守王位謂之貪利。如今學人不積功累德。見者便擬學。與歌利王何別。如見色時壞卻仙人眼。聞聲時壞卻仙人耳。乃至覺知時亦複如是。喚作節節支解。雲祗如仙人忍時不合更有節節支解。不可一心忍一心不忍也。師雲。你作無生見。忍辱解無求解。總是傷損。雲仙人被割時還知痛否。又雲。此中無受者是誰受痛。師雲。你既不痛。出頭來覓個甚麼。
問然燈佛授記爲在五百歲中五百歲外。師雲。五百歲中不得授記。所言授記者。你本決定不忘不失。有爲不取菩提。但以了世非世。亦不出五百歲外別得授記。亦不于五百歲中得授記。雲了世叁際相。不可得已否。師雲。無一法可得。雲何故言頻經五百世前後極時長。師雲。五百世長遠。當知猶是仙人。故然燈授記時。實無少法可得。
問教中雲。銷我億劫顛倒想。不曆僧祇獲法身者如何。師雲。若以叁無數劫修行。有所證得者。盡恒沙劫不得。若于一刹那中獲得法身。直了見性者。猶是叁乘教之極談也。何以故。以見法身可獲故。皆屬不了義教中收。
問見法頓了者。見祖師意否。師雲。祖師心出虛空外。雲有限劑否。師雲。有無限劑。此皆數量對待之法。祖師雲。且非有限量。非無限量。非非有無限量。以絕待故。你今學者。未能出得叁乘教外。爭喚作禅師。分明向汝道。一等學禅。莫取次妄生異見。如人飲水冷暖自知。一行一住一刹那間念念不異。若不如是不免輪回。
問佛身無爲不墮諸數。何故佛身舍利八斛四鬥。師雲。你作如是見只見假舍利。不見真舍利。雲舍利爲是本有。爲複功勳。師雲。非是本有。亦非功勳。雲若非本有又非功勳。何故如來舍利唯煉唯精金骨常存。師乃呵雲。你作如此見解。爭喚作學禅人。你見虛空。曾有骨否。諸佛心同太虛。覓什麼骨。雲如今見有舍利。此是何法。師雲。此從你妄想心生即見舍利。雲和尚還有舍利否。請將出來看。師雲。真舍利難見。你但以十指撮盡妙高峰爲微塵即見真舍利。夫參禅學道。須得一切處不生心。只論妄機即佛道隆。分別即魔軍盛。畢竟無毛頭許少法可得。
問祖傳法付與何人。師雲。無法與人。雲雲何是二祖請師安心。師雲。你若道有二祖。即合覓得心。覓心不可得故。所以道與你安心竟。若有所得全歸生滅。
問佛窮得無明否。師雲。無明即是一切諸佛得道之處。所以緣起是道場。所見一塵一色。便合無邊理。性舉足下足不離道場。道場者無所得也。我向你道。只無所得名爲坐道場。雲無明者爲明爲暗。師雲。非明非暗。明暗是代謝之法。無明且不明亦不暗。不明只是本明。不明不暗。只者一句子。亂卻天下人眼。所以道。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。其無礙慧出過虛空。無你語論處。釋迦量等叁千大千世界。忽有一菩薩出來。一跨跨卻叁千大千世界。不出普賢一毛孔。你如今把什麼本領擬學他。雲既是學不得爲什麼道歸源性無二。方便有多門。如之何。師雲。歸源性無二者。無明實性即諸佛性。方便有多門者。聲聞人見無明生。見無明滅。緣覺人但見無明滅。不見無明生。念念證寂滅。諸佛見衆生。終日生而無生。終日滅而無滅。無生無滅即大乘果。所以道。果滿菩提圓。華…
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