..續本文上一頁師大怒。因大會次。親語雲。我費許多力挑撥你。你因何得恁麼辜負耶。彼雲。我眼本正。因師故邪。者個是參學樣子也。後人問雪峰雲。我眼本正因師故邪時如何。峰雲。迷逢達磨。僧雲。我眼何在。峰雲。不從師得。須是恁麼始得。古雲。道常合人。人自逐物。經中道。若能轉物即同如來。物且如何轉。又道。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。古人道。若見諸相非相。即不見如來。但退步絕機照子細看。忽然觑著。怎生奈你何。久立。
師雲。無迷無悟。到得恁麼田地。方安樂最省力。只是個無迷無悟底人。十二時中有何法迷卻上座。應須衷私自家裁斷看。叁界二十五有。迷心故有。如今如何得無去。既無未得迷情。決然不柰何。須證取無迷無悟事方得灑落。行腳人喚作袈裟下事。事若未了禍事也。此是大苦。馬鳴祖師。說個叁細六粗。動即有苦。如何得不動去。不是說一句兩句。便當得譚玄譚妙說義說理。坐禅入定當得自家無事。獨自思量看。平生所作所爲。他人不知。你自返照。是合道理。不合道理。到者裏自瞞不得也。好時好日不趁取。究令徹去。先師出世時道。此大寶華王座。每日與諸人同起同坐。自是諸人。當面諱卻也。好言語。又道。十余年海上雲遊。覓個冤仇不曾遭遇。及到龍舒。果見其人。方契憤憤之心。好言語。恁麼說話。少有人說得。山僧行腳叁十有余年也。老僧得道時。諸人未生在。後生家信取恁麼說底事。逐日退省。看教徹去。久立。
師雲。禅門名迦葉大寂定門。不動一絲子。無所不通。不動一毛頭。無所不達。非是只恁麼。不動便休去。諸人十二時中。但不起心動念了。一時會得通達一切。名迦葉門下人。方入得大寂定。且何法爲緣爲礙。雖許人參究許人學。只是不許人起心動念會。若逢緣遇境。或一言半句。才念動心起作解。俱在散位也。明上座大庾嶺上不思善惡了。方見得便道。某甲雖在黃梅。實不知得佛言。不此岸不彼岸不中流。南泉雲。不是佛不是物。正是你今人管帶處。但恁麼學。如秀才及第一回。從此是官人心。要一回了。是佛方無疑。各自將爲事。莫趁哄過。久立。
師雲。諸人分上各有一段事。回頭方識得。須是解回頭。且如何回頭。不尋尋尋不尋。者個便是人難措入處也。不尋如何尋尋如何不尋。若但尋。何異尋聲逐色。若一向不尋。又何異土木瓦石。須是尋而不尋。不尋而尋。若入得也始和會得尋與不尋。所以道。不尋不尋。法身圓寂。尋尋應用不差。尋不尋不尋尋。境智冥會體用一如。故得叁身四智五眼六通從是開明。學道人。解恁麼回頭尋究始得。豈不見。僧問仰山和尚。別有何徑截。願乞指示。山雲。別有別無。轉令汝昏昧。汝是甚處人。雲幽州人。山雲。汝還思彼中不。雲常思。山雲。所思者樓臺殿閣市井人煙。有許多般。你返思思底。還有許多般麼。雲無許多般。山雲。據汝見處只得一玄。得坐披衣。向後自看。大衆。者僧道所思有許多般。思底無許多般。見解有偏。致令仰山道只得一玄。道眼不正。若據山僧。所思樓臺殿閣有許多般。便是無許多般。思底無許多般。便是有許多般。可驗現今目前有許多般。便是無許多般。無許多般。便是有許多般。亦如毗目仙人執善財手。善財見無量世界微塵數諸佛。仙人放手。宛然依舊。好大衆放下手了。宛然依舊。且作麼生會。會取好。久立。
師雲。先聖道。法法本來法。好雲門拈柱杖雲。不是本來法。良久曰。若如是則叁毒四倒五蘊六入十二處十八界二十五有。不是本來法。何不恁麼會取。多少省力。佛法是個最省力底事。何嘗不現前。自是你不會。又向你道。無法無非法。何于一法中有法有不法。只爲馳求不息了。一切處皆是馳求。思惟道理。也是馳求。看古人公案。也是馳求。看禅冊子。也是馳求。假饒靜坐念念不住。亦是馳求。要會麼。則你那馳求。便是不馳求。個中極難信入。難做功夫。不安樂者。蓋爲你等不沈則掉。所以道。不會去。如今如何得不沈不掉。則你那一念起。是生滅流轉。爲是業識耶。爲是不動耶。恁麼翻覆看來。便有些子道理。久立。
師雲。同床共被。夢各不同。先聖雲。同共一法中。而不得此事。且如生死。一法中入得生死。而不被生死縛者。在生死被生死縛者。同共一法中。一人縛一人脫。豈不是夢各不同。你尋常生死作一邊。無生死作一邊。思量作一邊。不思量作一邊。有言說作一邊。無言說作一邊。山僧此中。也無衲僧事。及向上事。只論出生死事。不只恁麼說一句了休。須是即生死中見無生死事。豈不見。永嘉大師見六祖雲。生死事大無常迅速。六祖雲。何不體取無生了無速乎。嘉雲。體即無生了本無速。又如曹山辭洞山。洞山雲。什麼處去。曹山雲。不變異處去。洞山雲。不變異處豈有去耶。曹山雲。去亦不變異。豈不是了得底人。你思量爲一邊。不思量爲一邊。于言說外做個無言說。縱饒你會得個無言說處分明。才有言說。便礙著你也。終日行住坐臥。不曾行住坐臥。何不恁麼參究。有時師僧來此。下一句拍一拍。那裏當得見解不出二邊。你須是去思量看。我分明在生死中。如何得無生死去。莫道便是也。我本來無生死。不由你說者一句子便了。有底聞人說無生死。便道是也本來無生死。若恁麼作解。便難會也。既不許人作道理起會解。又不許人說卻。如何作功夫。你不見古人道。我只把你將來底。示你個入處。珍重。
師雲。看見今時叢林中兄弟。似總不說此事相似。只如天下到處叢林知識。說禅說道。入室升堂。無不是說此事。何故道不曾說著。說則說也。則是說不著。不惟說不著。亦不解觑不解。恁麼作功夫。只管道。正令全提十方坐斷。佛來也打魔來也打。一向說禅。元來緊要處不曾說著。山僧者裏所說者。是諸方掉下不要者。等閑地糞掃堆頭拈將來問人。又卻道不得。只如今早入室問道明得底人。見香臺時是香臺。不是香臺。若道是香臺。與尋常人一般。若不是香臺。香臺卻分付與誰。輕輕將來問著。便七花八裂。蓋緣尋常總去閑處做功夫。我且問你。不說入衆來。未行腳未入衆時。見香臺時。喚作什麼。曰喚作香臺。又曰。大家喚作香臺。何不思量。因什麼喚作香臺。禅須是恁麼參。要明你無始時來事。修山主道。不見本來法。障礙是從來。若人有障礙。顛倒幾千回。先師道。如人睡著。將一點糞。著在鼻端上。初不覺知。及至起來。或聞臭氣嗅褊衫。謂是褊衫臭。遂脫卻褊衫。拈得物來。一切皆臭。不知道臭在他鼻上。忽有智人向伊道。不千別物事。剛自不信。智人雲。你但將手向鼻上揩看。則是不肯。若肯揩一揩。方知早較些子。遂以水洗去之。全無臭氣。若嗅一切物。元來皆無臭氣。參禅亦然。不肯自休歇向已看者。下尋會解。那下尋會解覓道理做計較。皆總不是。若肯回光。就已看之。無所不了。不見道。一根既返源。六用皆不行。但如此觀。卻有悟明分。久立。
師才坐呵呵笑曰。猶自不會。良久又曰。我恁麼說向你。猶自不會。若到別處。更作麼生會也。諸方不是走作你。便坐定你。我者裏也不走作你。亦不坐定你。直是省力易會。因何卻不會。只爲你千方萬便巧作道理。所以難會去。佛法是個易會安樂底法。雖然易會只是難入難做功夫。若是諸方坐定你。便有個做功夫處。走作你便有個咬嚼處。兄弟家來說道不敢道是。則你那不敢道是。卻如何。何不恁麼去看。只恐你向者裏亂會。亂有領覽。只要教你不動一念便明得去。又有道。據我見處。千是萬是也此正是。如焦榖芽如敗種子。永不發生。你已道是了。也更如何救。須是深疑著此事。所以道。凡夫有返覆。又有者會了卻說不得。縱說得亦不成道理。不要草草。子細體究。山僧與你同參。我若會時。你也須會始得。你若不會。山僧亦不會也。不見玄沙指面前一點白問僧。見麼。僧雲見。沙雲。我也見你也見。因甚卻不會。有個同參禮上座。見先師得一年半。凡入室只向伊道。上座也分些缁素麼。度度去度度如此。似恁麼說話。如何解會。如何做功夫。今之時也無恁麼尊宿爲人也。亦無恁麼上座參請也。若是別人則煩悶去了也。一日聞先師上堂雲。同門出入宿世冤家。懵然地心下如落秤錘相似。從前見解如去空中花相似。從此見谛。須是如此做功夫如此證悟。禅須是恁麼參。今夏已一月也。殊不見兄弟有覺觸處。直須鼎省精神。若是無人說著無人開示。便難做功夫也。既是遇人。便好做功夫。須是分缁素始得。久立。
師雲。而今行腳兄弟。可信道有頓悟底事也。諸方亦可說有頓悟底事。若無頓悟底事。如何卻名叢林。蓋爲從來相傳只是看古人公案。或看一則或兩則。略有一知一解。若有理會不得處。亦尋縫罅鑽研求會。既會得了道。此事只如此也。便在叢林中。流布將去。皆不說著頓悟底事。若無頓悟底事。則叁界二十五有如何消遣。疑情如何消落去。今早有個師僧來說道。見聞不昧。一向去認見聞便道是也。則是不見那不昧處。
問他方世界事又不知。
問根塵下事又不破。如何卻以凡夫情量。便問頓悟底事。山僧今日普告大衆。但信取有頓悟底事。譬如村夫于耕田處拾得一粒金丹服後渾家上升。又似白衣拜相相似。教中說你那凡夫情量。如似土坯。未曾經大火中煆過。都用不得。須是經大火中煆過始得。卻似得一回頓悟相似。山僧自川中來。只參一人。知道此人說話與古人一般。嘗問先師。道聞。禅門中有悟道果否。先師雲是。若無悟。那裏得你但緩緩地參。山僧便寬心參究。有複首座見地明白。所以山僧常去詢問。只向山僧道。須是自家做活計莫來問。我一日舉趙州夾火示僧雲。不得喚作火。是什麼。山僧深疑著。分明是火。如何卻不喚作火。如是看叁年。常自思惟。爭敢以凡夫情量。便問他聖人所證處。又曾聽法華雲。是法非思量分別之所能解。常得此一念。如今兄弟家道便是。者個也爲你一起解會了。便不會也。又先師曾到李提刑宅。提刑請就書合中燒香了。將傳燈…
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