..續本文上一頁致君于堯舜之上。成家立國出將入相。以至啓手足時不出這一唯。且喜沒交涉。殊不知這個道理。便是曾子言而足。孔子言而足。其徒不會卻問何謂也。曾子見他理會不得。卻向第二頭答他話。謂夫子之道不可無言。所以雲。夫子之道忠恕而已矣。要之道與物至極處不在言語上。不在默然處。言也載不得。默也載不得。公之所說尚不契莊子意。何況要契釋迦老子達磨大師意耶。爾要理會得莊子非言非默義有所極麼。便是雲門大師拈起扇子雲。扇子勃跳上叁十叁天築著帝釋鼻孔東海鯉魚打一棒雨似傾盆。爾若會得雲門這個說話。便是莊子說底。曾子說底孔子說底一般。昂遂無語。師曰。爾雖不語心猶未伏在。然古人決定不在默然處坐地明矣。爾適來舉釋迦掩室維摩默然。且看舊時有個坐主喚作肇法師。把那無言說處。說出來與人雲。釋迦掩室于摩竭。淨名杜口于毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨花。斯皆理爲神禦。故口以之而默。豈曰無辯。辯所不能言也。這個是理與神忽然相撞著。不覺到說不得處雖然不語其聲如雷。故曰。豈曰無辯辯所不能言也。這裏世間聰明辯才用一點不得。到得恁麼田地方始是放身舍命處。這般境界須是當人自證自悟始得。所以華嚴經雲。如來宮殿無有邊。自然覺者處其中。此是從上諸聖大解脫法門。無邊無量無得無失無默無語無去無來。塵塵爾刹刹爾念念爾法法爾。只爲衆生根性狹劣。不到叁教聖人境界。所以分彼分此。殊不知境界如此廣大。卻向黑山下鬼窟裏默然坐地。故先聖诃爲解脫深坑。是可怖畏之處。以道眼觀之。則是刀山劍樹镬湯爐炭裏坐地。一般坐主家尚不滯在默然處。況祖師門下客。卻道才開口便落今時。且喜沒交涉。昂不覺作禮。師曰公雖作禮然更有事在。至晚來入室。師問曰。今年幾歲。雲六十四。又問。爾六十四前從什麼處來。昂又無語。師遂以竹篦打出次日又來室中雲。六十四年前尚未有昂在。如何和尚卻問昂從什麼處來。師曰。爾六十四年前不可元在福州鄭家。只今這聽法說法一段曆曆孤明底未生已前畢竟在什麼處。雲不知。師曰。爾若不知便是生大今生且限百歲。百歲後爾待要飛出叁千大千世界外去。須是與他入棺材始得。當爾之時四大五蘊一時解散。有眼不見物。有耳不聞聲。有個肉團心分別不行。有個身火燒刀斫都不覺痛。到這裏曆曆孤明底卻向什麼處去。雲昂也不知師曰。爾既不知便是死大。故曰。無常迅速生死事大。便是這個道理。這裏使聰明也不得。記持也不得。我更問。爾平生做許多之乎者也。臘月叁十日將那一句敵他生死。須是知得生來死去處分曉始得。若不知即是愚人。昂方心伏始知無言無說處一切非是。因別參請未幾頓有所得。時有祥雲長老昙懿與禅者遵璞二人爲同伴。初侍圓悟于蔣山已有入處。後又隸真歇了坐下點胸自許謂世莫有過之者。師知其未徹業已開法慮其誤後學。以書致懿令告假暫來。懿恥之遲遲其行。師遂由小參痛抵其非。揭榜于門以告四衆。懿聞之不得已乃破夏來抵師會下。師诘其所證語之曰。汝恁麼見解何嘗夢見圓悟老人果欲究竟此事。且退卻院子來。懿從之遂歸。既散夏果與璞偕至。二人同到室中。師問璞。叁聖道。我逢人則出。出則不爲人。興化道。我逢人則不出。出則便爲人。爾道這兩個老漢還有出身處也無。璞于師膝上打一拳。師曰。汝這一拳爲叁聖出氣。爲興化出氣。速道速道。璞擬議。師劈脊便打。仍謂之曰。汝第一不得忘了這一棒遂出。久之未得入門。一日因別僧入室。二人聽之。師問僧曰。德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。雪峰見僧入門便道是什麼。睦州見僧入門便道見成公案放爾叁十棒。爾道這四個老漢還有爲人處也無。僧雲有。師曰劄。僧擬議。師便喝出。璞聞之忽然有省。懿亦相繼于一言之下大有省發。從前惡知惡解當下冰消。後皆承嗣師。師嘗爲衆入室。見僧才入門便問。諸佛菩薩畜生驢馬庭前柏樹子麻叁斤幹屎橛。爾是一枚無狀賊漢。僧雲。久知和尚有此機要。師曰。我已無端入荒草。是爾屎臭氣也不知。僧拂袖便出。師曰。苦哉佛陀耶。又僧才入門。師便曰。不是出去。僧便出。師曰。沒量大人被語脈裏轉卻。次一僧入。師曰。不是出去。僧卻近前。師曰。向爾道不是。又卻近前覓個什麼。便打出。又一僧入雲。適來兩僧不會和尚意。師低頭噓一聲。僧罔措。師便打曰。卻是爾會老僧意。又僧才入。師曰。爾不會出去。僧亦出。複一僧入。師曰。適來兩個上坐。一人解收不解放。一人解放不解收。爾還辨得麼。僧雲。一狀領過。師曰。領過後別有甚好消息。僧拍手一下便出。師曰。叁十年後悟去在。又問僧雲。道不用修但莫染汙。如何是不染汙底道。僧雲。某甲不敢道。師曰。爾爲什麼不敢道。僧雲。恐染汙。師高聲叫曰。行者將糞箕掃帚來。僧茫然。師便打出。又僧才入。師曰。釋迦老子來也。僧近前。師曰。元來不是便打。次一僧入。師亦曰。釋迦老子來也。僧當面問訊便出。師曰。卻似真個。又問僧。不是心不是佛不是物爾作麼生。僧雲領。師曰。領爾屋裏七代先靈。僧便喝。師曰。適來領如今喝。幹他不是心不是佛不是物什麼事。僧無語。師便打。又問僧。路逢達道人不將語默對時如何。僧珍重便行。師呵呵大笑。次一僧來。師曰。我適來問這僧路逢達道人不將語默對時如何。他珍重便行。爾道他會不會。僧擬問訊。師便打出。又問僧。不與萬法爲侶者是什麼人。雲無面目漢。師曰。適來有個師僧如此道。打出去也。僧擬議。師便打。又問僧。馬大師道。自從胡亂後叁十年不曾少鹽醬意作麼。雲隨家豐儉。師曰。好個隨家豐儉。只是爾不會。僧擬議。師便喝出。又問僧。香嚴上樹話爾作麼生。僧雲。好對春風唱鹧鸪。師曰。虎頭上座道。樹上即不問。未上樹請和尚道。又作麼生。僧雲。適來向和尚道了也。師曰。好對春風唱鹧鸪。是樹上語樹下語。僧無對。師便打。又問侍者曰。許多人入室。幾人道得著。幾人道不著。侍者雲。某甲只管看。師忽展手曰。我手何似佛手。侍者雲。天寒且請和尚通袖行。師打一竹篦曰。且道是賞爾是罰爾。侍者無對。有僧請益。不知某甲死向什麼處去。師曰。爾只今是生耶死耶。僧雲。生也不道死也不道。師曰。爾做得漸源奴。僧擬議。師便打出。又一僧來。師曰。適來這僧衲一場敗阙。爾還知麼。僧雲知。師亦打出。又僧請益夾山境話。聲未絕師便喝。僧茫然。師曰。爾問什麼。僧擬議。師連打喝出。又僧請益。某甲參禅不得病在什麼處。師曰。病在這裏。雲某甲爲什麼參不得。師曰。開眼尿床漢我打爾去。師室中機緣渦旋辨肆不可把玩。自非上上根器不可湊泊。師住徑山時名重一時。如侍郎張公子韶狀元汪公聖錫少卿憑公濟川俱問道。自余皆一時名士大夫。師隨機開悟無所回互。而當時秉鈞軸者。以其議己惡之。遂遭捃拾毀衣。屏去衡州凡十年。又徙梅州。梅州瘴疠寂莫之地。而衲子裏糧從之雖死不悔。又八年高宗特恩放還。明年複僧衣。四方虛席以邀率不就。最後以朝旨住育王。聚衆多食不繼。築塗田凡數十頃。诏賜其莊名般若。又二年诏複移徑山。師之再住徑山。道俗歆慕如見其所親。雖老接引後學不少倦。退居明月堂。先是孝宗皇帝爲普安郡王時聞師名。嘗遣內都監至徑山谒師。師作偈以獻曰。大根大器大力量。荷擔大事不尋常。一毛頭上通消息。遍界明明不覆藏。王甚悅。及在建邸複遣內知客請師山中爲衆說法。親書妙喜庵大字。及製真贊賜師曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現處。師演成四偈以獻。王覽之尤喜。又二年王即位。遂賜號大慧禅師。複取向所賜宸翰以禦寶識之。恩寵加厚欲召對。而師已病矣。以隆興元年八月十日于徑山明月堂示寂。上聞之歎惜不已。诏以明月堂爲妙喜庵。賜谥普覺。將示寂親書遺奏封畢。侍僧請留頌。師厲聲曰。無頌便死不得也。索筆大書曰。生也只恁麼。死也只恁麼。有偈與無偈。是什麼熱大。投筆而逝。俗壽七十五。坐五十八夏。諸弟子以師全身葬于庵之後。賜塔名寶光。僧俗從師得法悟徹者。不啻數十人。皆有名于世。鼎需思嶽彌光悟本守淨道謙遵璞祖元沖密等九人皆契悟廣大。先師而殁其余皆道化一方。臨濟宗旨益振焉。

　　平江府虎丘紹隆禅師。和之含山人也。九歲辭親居佛慧院。逾六年得度受具。又五年谒長蘆信公略沾法味。有傳圓悟語至者。師讀之歎曰。想酢生液雖未澆腸沃胃。要且使人慶快。弟恨未聆謦欬耳。遂由寶峰依湛堂。客黃龍叩死心禅師。次谒圓悟。一日入室悟問曰。見見之時見非是見見猶離見見不能及。舉拳曰。還見麼。師曰見。悟曰頭上安頭。師聞脫然契證悟叱曰。見個甚麼師曰。竹密不妨流水過。悟肯之。俾掌藏教。有問悟曰。隆藏主柔易若此何能爲哉。悟曰瞌睡虎耳。後歸鄉邑出世住開聖。建炎亂乃結廬銅峰之下。郡守李公光延居彰教。次徙虎丘衆盛道大顯著。示衆曰。豁開戶牖萬裏不挂片雲。杲日騰空。四顧清風滿坐。湖光浩渺野色澄明。萬象森羅全彰海印。直得頭頭妙用物物真機。心境一如纖塵不立。正恁麼是萬機休罷。千聖不攜。坐斷毗盧頂。不禀釋迦文。婢視聲聞奴呼菩薩。德山臨濟直得目瞪口呿。有棒有喝一點也用不得。且道忽遇其中人來時如何話會。傾蓋相逢元故舊。何妨來吃趙州茶。又曰。目前無法。萬象森然。意在目前。突出難辨。不是目前法。觸處逢渠非耳目之所到。不離見聞覺知。雖然如是。也須是他向上關[木+戾]子始得。所以道。羅籠不肯住呼喚不回頭。佛祖不安排。至今無處所。如是則不勞斂念樓閣門開。寸步不移百城俱到。蓦拈拄杖劃一劃雲。路逢死蛇莫打殺。無底藍子盛將歸。又曰。光非照境境亦非存。光境俱忘複是何物。百草頭上罷卻于戈則且置。忽若嘉州大像倒騎陝府鐵牛。把須彌山一掴百雜碎。新羅國裏走馬。南贍部洲說禅。又作麼生。五臺山上雲蒸飯。佛殿階前狗尿天。刹竿頭上煎錘子。叁個猢狲夜簸錢。又曰。凡有展托盡落今時。不展…

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