念佛法門到彼岸

　　《佛說阿彌陀經》提到：“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀佛。”這一位阿彌陀佛，是十方叁世一切佛之中的最第一，所以才說：

　　十方叁世佛　阿彌陀第一

　　阿彌陀佛在因地的時候，修種種的法門，經過無量無邊無數阿僧祇劫，還沒有成佛。他覺得修道這樣地困難、這樣地不容易，將來的人一定會生退悔心，不會像他自己有那麼大的忍力來修行。于是他就發了四十八大願，每一個願力都是攝受衆生速成佛道。

　　其中有一個願力，他說：“十方世界一切衆生，若有稱我名號而不成佛的，我也不成佛。”所以我們這一切衆生，可以說是很幸運的，遇見這個淨土法門。

　　阿彌陀佛在十劫以前，就把這麼方便的法門，那麼容易修行的法門，給我們預備好了。只要我們專一其心來念“南無阿彌陀佛﹂，等到功夫成熟，機緣也成熟了，我們這個報身終了，阿彌陀佛就會依照他所發的願力，接引所有念佛的衆生往生極樂世界，這是多麼容易的法門！我們藉著這個色身強壯的時候，修這個無量不可思議的法門，這是我們不要忽略的一件事情。

　　在《大集經》上說：“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”千萬人修行，其中不一定有一個人修行成功，唯獨就是念佛這一個法門，才能到彼岸。

　　念佛──你念佛，佛念你；佛念你，你又念佛；念來念去，即念即佛，即佛即念。那麼能得到一心不亂，這時候可以帶業往生。

　　在阿彌陀佛沒成佛以前，沒有這個淨土法門，那真是百千萬億人修行，沒有一個可以很快成佛的。成佛雖是可以成佛，但是很慢的。現在有了阿彌陀佛大願王發這個大願，來攝受十方一切衆生，所以我們十方的衆生都有機會趕快成佛了。因此我們切記不要自暴自棄，自己錯過一個好機會。

　　在佛法沒有傳到美國之前，有一些個人雖然說是信佛，根本也不知道什麼是佛？什麼是自己？什麼是衆生？不知道！連佛都不知道，又怎麼會打念佛七？這“念佛七”是在最近六年才有地方打念佛七。

　　這個良好的機會來了，我們不要錯過，不要空過，不要把這個寶貴的時間放過去。時時刻刻地專一其心來念“南無阿彌陀佛”，必須要念到一心不亂，萬慮皆空，念得阿彌陀佛親身來給我們摩頂，念到阿彌陀佛放無量的光明接引我們往生無量壽國，花開見佛。這一些個工作要自己努力，自己腳踏實地，老老實實去念佛，不能希望有一個幸得。

　　什麼叫“幸得”呢？就是僥幸而得。什麼叫“僥幸而得”？就說：“我先不要念“南無阿彌陀佛”，等他們念的功夫都差不多了，把阿彌陀佛念動，念得阿彌陀佛在常寂光的寶蓮臺上站起來了，來給這個人摩頂，我等著這時候，我念一句“南無阿彌陀佛”，他也就幫我也摩一摩頂。”不要這樣想，你要這樣想啊，阿彌陀佛是知道你心意的。釋迦牟尼佛說過：“一切衆生若幹種心，如來悉知悉見。”釋迦牟尼佛說過這話，就是代表十方諸佛說的，十方一切如來都是可以知道你的心的。你看，你這個人真是沒有出息！念佛你還不老老實實念，你還想幸得、想取巧，這是一種虛僞的心了，不是真實的心。你要用──真實的心──念“南無阿彌陀佛”。

　　念佛的聲音，不要太高，也不要太低。要是聲音太高，就把自己的氣都傷了；要是聲音太低，就容易昏沈，容易睡著了。

　　我們打佛七，在坐著的時候，也可以默念“南無阿彌陀佛”，令“南無阿彌陀佛”這個念頭總也不斷，這叫“金剛念”；又叫“實相念佛”，端坐念實相。你念“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”，這一念是佛，你的念頭就具足佛的智慧；你念念念佛，念念都具足佛的智慧。你念念不叫它空過去，不隨便把它放過去，心裏念的“南無阿彌陀佛”，要念得清清楚楚的，耳朵聽你自性的聲音，也要聽得清清楚楚的，這也就叫做“返聞聞自性”，聞你那個念佛的性，也可以說是叫“回光返照”。

　　你念得“內不知有內，外不知有外”；“內不知有心，外不知有身，遠不知有物”，這時候和阿彌陀佛的大光明藏合而爲一，你想要不生西方極樂世界，這時候也辦不到了！你念到這種境界上，水流也是念佛，風動也是念佛，車聲也是念佛，飛機聲也是念佛，萬事萬物，有情無情，有聲無聲，都在那兒念佛呢！都是在那兒念“南無阿彌陀佛”。到這個時候，你和阿彌陀佛已經是合而爲一，你這功夫時時刻刻都現前，時時刻刻都在念佛叁昧裏頭，也不出，也不入，也不能外，也不在內。這時念佛的功夫，就是得到一心不亂了。

　　但是這不是這麼容易得到的！你要苦一日、苦二日、苦叁日、苦四日、苦五日、苦六日、苦七日，才能得到一心不亂；你若吃不得苦，就得不到這一心不亂。有的人就說：“法師，你連個字也不認識，還做法師呢！經上明明說的很清楚，若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，你怎麼都稱一個苦呢？”那個“若”字就是不專一，是假設之詞；譬如你一天，譬如你兩天，譬如你叁天，譬如你四天，譬如你五天，譬如你六天，譬如你七天，這都是譬喻。這苦就是實實在在地去受這個苦，苦一天、苦二天、苦叁天、苦四天、苦五天、苦六天、苦七天，你若能苦七天，不退心，那絕對是一心不亂的。我並不是不認識這個字，不過把這個意思變一變。

　　我再告訴你：“受苦是了苦，享福是消福”，你受苦的時候不覺得苦，它就不苦了。並不是自己騙自己說，我明明受苦，怎麼說是不苦呢？有這麼一句話是“苦盡甘來”──苦過了，那個甜的就轉過來。

　　我們現在苦一天了；苦一天，甜還不會來的。你等苦的多一點，那甜的就現出來，最低限度，你可以喝到甘露水了。這甘露水，我再講一點你們不相信的話，你念佛念得誠心，你口裏的口水就是甜的，那個甜味比蜜糖還甜，所以叫甘露水。這個時候你就應該知道了，是觀世音菩薩來加被你念佛，他看你苦得很厲害，所以給你甘露水喝，那麼你精神就多一點。你們誰有這種境界，就是觀世音菩薩給你們甘露水喝了；喝點甘露水，就是灌溉你的法身慧命，所以這個用功是功不唐捐的──你用什麼功，就得到什麼好處。

　　很對不起浪費各位這樣寶貴的光陰，浪費你們一個鍾頭，這是不應該的。因爲在打七的期間，只管去用功修行，說得多少都沒有什麼用，所以說：“行的是道”，你實實在在去修行，西方極樂世界雖然說十萬億佛土，但並不是遠，所以我說：

　　十萬億土本非遙　專一彈指入蓮苞

　　無量光佛親授記　善哉善哉汝品高

　　我希望你們將來得到上品上生──最高的那一品──這是我對你們的心願。

　　念佛勿緩亦勿急　集中精神須菩提

　　妄想盡時佛自現　火裏栽蓮切莫疑

　　我們人在這兒念佛，要心平氣和地來念，不要念得很慢，也不要念得很快，所以說“念佛勿緩亦勿急”。你若慢了，就懈怠；若快了，就會有緊張的毛病發生，所以要心平氣和地念得很自然。

　　“集中精神須菩提”，你要把你的精神集中，不要常常打妄想；常打妄想，這精神就不集中。精神不集中，念佛的功夫就會散失了。怎麼叫精神集中？也就是專一，只有這念佛的一念，沒有其他雜念。怎麼說須菩提呢？須菩提尊者是“解空第一”，不著一切相。你能念佛念得阿彌陀佛現身來給你摩頂，這功夫就差不多了。

　　“妄想盡時佛自現”，想要佛現身給你摩頂，你首先要沒有妄想。什麼是妄想呢？你一邊念佛，一邊想：“阿彌陀佛，什麼時候我能見著您？阿彌陀佛，您什麼時候現身？阿彌陀佛，您什麼時候手摩我頭、衣覆我體？阿彌陀佛，您快放光照一照我吧！”這都是妄想。

　　你有這種妄想，本來阿彌陀佛想要放光，因爲你這麼一個妄想，那個光就暫時不放了。本來阿彌陀佛想要手摩你的頭、衣服覆蓋你的體，因爲你打這個妄想，阿彌陀佛就要等一等了。你就是求佛來加被你，這都是妄想。

　　想念佛得到“念佛叁昧”，就是要一心不亂。所謂“一心不亂”，就是什麼妄想都沒有，念得心清了、意也定。

　　“心清水現月，意定天無雲”，你這個心要是清了，就好像水中現出月光；你若心是渾的，妄想紛飛，月光就不會照到水裏去了。心清就是妄想沒有了，好像那個水，一切的塵垢都沈到底下去了。你的心意不散亂，就好像天上沒有雲彩。所以，有這麼兩句古語說得很不錯：

　　千潭有水千潭月　萬裏無雲萬裏天

　　《永嘉大師證道歌》也說得很清楚：

　　一月普現一切水　一切水月一月攝

　　諸佛法身入我性　我心同共如來合

　　這種境界都是說心清的境界、意定的境界。可惜呀！我們不會用功的人，越念佛，妄想越多；妄想越多，就越不願意念佛，就好像那渾水，月亮照不進去是一樣的。

　　念佛法門又有一個譬喻，譬喻什麼呢？就像一粒清淨的如意寶珠，所以古人這麼說：

　　清珠投于濁水　濁水不得不清

　　念佛入于亂心　亂心不得不佛

　　“清珠投于濁水，濁水不得不清”，這個清淨的寶珠投到渾水裏頭，渾水一定要清的。

　　“念佛入于亂心，亂心不得不佛”，我們用散亂心來念佛，這散亂心裏邊也有一尊佛了──你念一聲佛，這散亂心裏頭就多一尊佛；念兩句佛，就多兩尊佛。所以這個念佛，也就是念心，念心也就是念佛。念心，就要心清；念佛，佛也就出現了，所以才說：“妄想盡時佛即現”，你那個妄想沒有了，佛就現出來了。

　　“火裏栽蓮切莫疑”，這念佛法門，本來是人不相信的，“怎麼會有這麼容易的事情？一念佛就成佛了？真沒有這個道理！”你無論做什麼事情，都要費一番的辛苦才能成就；這念佛法門只是念念而已，也不需要什麼功夫，也不需要用多少錢就成功了，這是太容易了。因爲太容易，所以這個法門是不容易信的法門。所以佛說《阿彌陀經》是不問自說；爲什麼要不問自說呢？就因爲沒有人懂這個法門，沒有人相信這個法門，這法門就好像在火裏頭生出一朵蓮華，那麼令人難以相信。

　　雖然這個事情是不可能的事情，但是你不要疑惑，一定能做得到的！一定能成佛的！如果念佛不能成佛的話，那釋迦牟尼佛也犯了妄語戒。我相信釋迦牟尼佛是真語、實語、如語、不妄語的，這位大覺者不會騙我們這些凡夫衆生；如果念佛不能成佛，佛說《阿彌陀經》做什麼？佛爲什麼又要沒有事情找一個事情來幹，說出《阿彌陀經》？由這一點證明，佛說這個不問自說的經，就因爲這個法是太重要了，對于末法的時候更重要，所以說“末法衆生只有念佛才能得度。”

　　因爲這種關系，我們切記要生出一種信心來念佛；信真了，阿彌陀佛會接我們到極樂世界去成佛。你有這種信心以後，要發願：“我發願要生到西方極樂世界，這樣才能滿我這個願。”如果沒有滿我願的時候，我天天要發這個願──求生極樂世界──那麼天天發這個求生極樂世界的願，我們就要天天老老實實依法修行、依教修行。古人又有兩句話說得也不錯：

　　修道之人心莫疑　疑心若起便迷途

　　我們對這個淨土法門要深信、切願、實行，實實在在去修行，這才容易成功的。

　　不可說時今又說　語言文字非妙科

　　各位欲得真受用　心心念念阿彌陀

　　又說：“天下本無事，庸人自擾之”，這個世界的衆生都是顛顛倒倒，以是爲非，以非爲是，迷而不覺，所以在沒有事的世界，就要找一個事情來做，乃至于我們打念佛七，也是這樣子。

　　本來不需要打七的，可是我們自己不會用功，在平時不知道用功，所以才舉行念佛七，大家集會到一齊共同來念佛，希望有所成就。你自己如果知道用功，功夫已經得到相應了，那麼這打七是多余的；但因爲你自己不會用功，所以功夫也不會相應的，因此大家集到一齊來互相幫助、互相提攜。

　　怎麼叫互相幫助？譬如我這兒停止念佛了，你那兒還念呢，我聽見你念佛的聲音，把我這個間斷的念又繼續起來，這豈不是得到對方的幫助呢？互相提攜，你勉勵我，我勉勵你，你看我不懶惰，那麼我看你也很精進的，這互相一比較，自己就知道應該努力用功，這樣就是互相提攜。

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