..續本文上一頁兩手拿著，在大街上遊行。你遊行市街時，如果灑了一滴油，就把你殺了；如果一滴油也不灑，回來就不殺你，把你放了。”那麼這時候，你可以預備一些奏音樂的美女，在市街上奏音樂。等這個應該要死的人遊完了街，你看看他這油灑了沒灑？如果他的油灑了，當然就要被殺了。油，若一滴也沒有灑，你問他在這街上都看到些什麼？看他怎麼樣說！”

　　國王就照樣辦了，提出一個應該被殺的人，就對他說明白：“今天應該把你殺了，但是現在我給你一個不死的機會，怎麼樣呢？你必須去遊街。遊街時，我給你一碗油，你用兩手端著，這油若是一滴也不流出來，不灑出去，那麼回來就不殺你。若是灑了一滴油，回來還是照常把你殺了，你去試一試！”

　　于是乎，就這麼樣做。市街都遊完了，回來一看，碗裏邊的油果然一滴也沒有灑。國王就問了：“你在這市的大街上，你都見過什麼東西啊？”這犯罪的人說：“我什麼也沒有看見，就只看見這油，我時時刻刻都保護這油，不教它灑了。我除了看見這碗裏的油，旁的什麼也沒看見，什麼也沒聽見。”

　　國王說：“這是什麼道理呢？”這位法師就告訴他“這就是譬如那出家的沙門，他因爲看這生死的問題事大，所以他沒有時間來生淫欲的念頭。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一點煩惱，那他就死了。出家的沙門也就是這樣子，爲什麼他能斷淫欲呢？就因爲他把這生死的問題看重了；外道爲什麼不能斷淫欲呢？就因爲他不明白生死，不懂得這個生死是一種大的事情，所以他不能斷淫欲。”我們修道爲什麼那個淫欲心不斷呢？也就因爲你沒有真正地認識生死無常就來了。你若知道生死無常就要來了，你就沒有時間來打淫欲的妄想，沒有時間生這種淫欲的煩惱了。

　　第叁十九章 教誨無差

　　佛言。學佛道者。佛所言說。皆應信順。譬如食蜜。中邊皆甜。吾經亦爾。

　　第叁十九章是教人明白這佛經，一切都應該信受，不應該有分別大乘、小乘、頓、漸，或哪部經要緊，哪部經不要緊，生出這麼多的分別心來。佛所說的經典總起來說，不超出權實兩種，這權教也就是爲實所說的，爲實才說權教，這權教要是再把它說詳細了，就是爲的顯出那實教來，所以這權實是不二的。學佛法的人不應該分別什麼大小乘，所以我在洛杉矶對那個泰國的比丘說：“本來佛法沒有大乘、小乘這麼多分別。因爲佛教裏出一些個執著的弟子，不想真正學佛法，所以就分大、分小，在佛教裏做佛的一個不孝順的弟子，也就是這個道理。”

　　“佛言”：佛說了，“學佛道者”：你們各位學習佛道的人，“佛所言說”：佛所說的這些經教，“皆應信順”：都應該信佛所說的經教，不應該有分別心。

　　“譬如食蜜”：就好像吃蜜糖一樣，“中邊皆甜”：蜜糖中間也是甜的，邊上也是甜的，所以中邊皆甜。“吾經亦爾”：我所說的經典也都是這樣子，都是爲實施權，開權顯實，要教化衆生，皆共成佛道，都是這個道理。

　　第四十章 行道在心

　　佛言。沙門行道。無如磨牛。身雖行道。心道不行。心道若行。何用行道。

　　第四十章說明白了人修行啊，修道是在這個心，而不在形式上。你心若不在這道上，就是注重外邊表面的工作，那就和拉磨的牛一樣。推磨的牛推來推去，一天一天地在這兒推，也走不出去這磨坊。

　　“佛言”：佛說，“沙門行道”：比丘修行無上道，“無如磨牛”：你不要像推磨的牛那樣子，在磨坊裏磨來磨去，磨去磨來，都是在那磨坊裏走，走不出去那磨坊外。“身雖行道，心道不行”：你身雖然在表面上修行這個道。在外表上，又拜佛、又念經、又持咒，但是你心裏不做這些工作，你心裏不注意這些修行。

　　“心道若行”：你心裏若真能修道的話，你專一修道，在那兒不打妄想，你能常常在這定中，“何用行道”：那你何用行道？你就是不修道也可以了。

　　這就言其你能把你的心降伏住。你心裏若是不打這淫欲的妄想，那是降伏其心了。你若盡打淫欲的妄想，外邊雖然裝模作樣的，好像很老實的一個人，但裏邊很不老實，心裏頭盡打這些淫欲的妄想，那就是外邊怎麼樣好，也沒有用的。

　　所以修行要注重在這個心，你降伏其心了，那你很快就會證果；你若不降伏其心，盡打這淫欲的妄想，那就像牛推磨似的，在那兒磨來磨去，很辛苦的，但是也跑不了，也出不去這磨坊。

　　第四十一章 直心出欲

　　佛言。夫爲道者。如牛負重。行深泥中。疲極。不敢左右顧視。出離淤泥。乃可蘇息。沙門當觀。情欲甚于淤泥。直心念道。可免苦矣。

　　第四十一章是佛告訴人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出離這情欲，作自己的目的。情欲也就是淤泥，要出這淤泥。

　　“佛言”：佛說，“夫爲道者”：我們大衆啊，來修道的這些人。“如牛負重”：就好像牛身上拖著很重的東西，“行深泥中”：走對很深很深的泥裏邊，拔不出腿來。這腿拔上來，那腿又陷下去了；那腿拔出來，這腿又陷下去了。“疲極，不敢左右顧視”：這條牛疲倦得很厲害：疲倦到極點了，連向左右看一看都不敢。“出離淤泥”：出了這淤泥之後。“乃可蘇息”：才可以稍微松弛一點，稍微輕松一點。

　　“沙門”：出家的沙門——比丘、比丘尼。“當觀”：應該觀想，“情欲甚于淤泥”：情欲的這種欲心，這淫欲的念頭，比那淤泥還厲害。“直心念道”：你要一心一意，只有一個直心來思念這個道，思念修道。“可免苦矣”：才能免去淤泥陷溺的這種痛苦。

　　我在洛杉矶對他們講，教他們好好地持戒。把情欲都停止了，不要抽菸、不要喝酒、不要吃毒藥，就是這樣講得很短的。你有沒有精神把你那筆記寫出來給他們看看？

　　還有他們在那兒在燒頭上的戒疤，那真是比在地獄裏的火山地獄都痛苦的。他們也不會燒戒疤，用紙把那香粉卷起來，卷得好像一條香菸似的那麼樣子，放到頭上來燒。燒時，它這東西點著了一下，它又不著了；點著，它又熄了；熄了又點。一個人燒兩個戒疤，或者燒叁個，大約最少要用叁百條火柴，用好幾百條火柴。劃了，點；點了，滅了；再劃了，再點。盡燒戒疤這時間大約就有一個半鍾頭，用了那麼多的時間，統統也沒有燒幾個。我看看！啊，兩個、叁個、五個、六個、七個，統統只燒七個戒疤，是不是啊？只有七個，七個燒了有一個半鍾頭。

　　在這兒我們燒戒疤，是用香焙成香炭點著。你們做的已經都不好了，點的那是生的香，沒有把它焙成香炭，就用那生的香，把人燒得很辛苦的。有一個做律師的，燒得咬著牙，他說：“哎呀j哎呀！哎呀！”念阿彌陀佛也念不出來了；有個女的燒得就流眼水，和我這個弟子差不多。那天她已經也燒得不好，那香炭焙得不太好。若焙得好，這香很快很快就燒過去了，燒過去就不那麼痛了。那香炭若焙得不好，就燒得痛得很厲害。

　　這是我在那兒看見的情形，這看著真是很外行的。然後有一個人說越南都是那樣子的，我不相信越南是那樣子。在越南或者和尚都不燒戒疤的，他們看中國和尚燒戒疤，他也來燒；但又不知怎麼燒法，他的想像中大約就是拿香粉，用紙把它卷上來燒，其實完全不是的。

　　第四十二章 達世如幻

　　佛言。吾視王侯之位。如過隙塵。視金玉之寶。如瓦礫。視纨素之服。如敝帛。視大千界。如一诃子。視阿耨池水。如塗足油。

　　這第四十二章，最後說明了佛他平等觀察一切諸法，破一切衆生的這種執著。我們人間一百年，在忉利天只是一晝夜；這娑婆世界的一個大劫，在極樂世界也只是一晝夜。所以我們一切一切沒有什麼是真的，都是虛妄的，所以“佛言”：佛才說，“吾視王侯之位”：王，是國王；侯，是諸侯。諸侯就是比皇帝小一點的，皇帝就譬如總統，諸侯就譬如省長，這都是很尊貴的、很高貴的。可是佛看這國王和諸侯的地位，“如過隙塵”：就好像空隙中的塵那樣，它是沒有什麼價值的，沒有什麼可執著的，所以說就像過隙塵。

　　“視金玉之寶”：看金子和玉石這種寶貴的東西，“如瓦礫”：就好像看瓦礫似的，就像那破瓦似的。那房上的瓦壞了，就叫瓦礫。“視纨素之服”：纨素之服就是最美麗的這種衣服，“如敝帛”：就好像那爛棉花一樣的，沒有什麼可以執著的。“視大千界”：佛看這叁千大千世界，“如一诃子”：就好像一個诃子那麼大，那诃子是很小的一個東西。(編按：诃子是诃黎勒樹的果實，如橄榄大。)

　　“視阿耨池水”：阿耨池那裏頭的水本來是很多的，但是佛看見這水，“如塗足油”：就好像塗足油，像擦腳的油那麼多，不是很多的，這些道理說出來，就是教人離開這個執著，你不要看什麼都看得那麼認真，那麼執著；你一執著，一放不下，那就不會成就道業。

　　視方便門。如化寶聚。視無上乘。如夢金帛。視佛道。如眼前華。視禅定。如須彌柱。視涅槃。如晝歹寤。視倒正。如六龍舞。視平等。如一真地。視興化。如四時木。

　　天上所用的一切器皿，都是用七寶所造成的。七寶就是金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙。在極樂世界，這個地都是黃金所成就的。在彌勒菩薩成佛的時候，就連我們這個地也都變成琉璃，但是我們現在這是瓦石成的地，所以是很粗的。那麼所有一切萬事萬物，你看它是好，它就會是好；你想它是壞，那麼就隨心所變。一切一切都是唯心所現，在你自己這個真心裏所現出來的，所以你就不要被虛妄所迷住。什麼是虛妄呢？這一切外相都是虛妄，唯有你自己的本性那才是真實的，所以人不要執妄迷真，執著這個妄，把真的都忘了。

　　佛說了方便門，這方便門是諸佛所設出來的叁乘法門，有聲聞、緣覺、菩薩這種的方便法。衆生若依這種法修行，就能證果，能成佛。在佛來講，這方便法就是爲實施權，爲實法來施這權教。所以佛說像化寶聚似的，是變化的一種寶聚。

　　在這無上乘而言，佛看這無上乘，無上乘本來是真實的，可是啊！也是衆生自性裏頭本具的一種理。沒有在衆生的心外邊，都是在衆生的心裏邊，所以才說“圓滿菩提，歸無所得”，菩提圓滿了，就什麼也沒有了。所以說，佛看這無上乘就像夢裏頭的金帛似的，在夢裏頭的這些金銀，本來都是虛妄的。

　　所有一切的佛道都是對凡夫來說的，若沒有凡夫，這佛道也就沒有用了，所以才說無爲。這無爲法無起滅，也沒有一個生起，也沒有一個寂滅。不是實在的，不實如空華。所以說，佛觀佛道如空華似的，像空中華。

　　再說這須彌山哪，它是超出大海的上邊，無論什麼風浪，也不能漂動它。那麼，人修禅定要有一種定，就好像須彌山這麼不動似的。本來就是說這須彌山，也沒有什麼真實的法可得，不過就是舉出一個譬喻而已。你真要是證得果了，把一切也都空了。

　　所以才說，“視方便門，如化寶聚”：佛看這爲實施權，開權顯實的方便法門，如化寶聚，就像變化的寶貝聚到一起一樣。“視無上乘，如夢金帛”：看無上的大乘法，就好像在夢裏看見這個金銀財寶一樣。“視佛道，如眼前華”：佛觀想這佛道，也就好像眼前華似的，沒有真實的。

　　“視禅定，如須彌柱”：視這禅定，就好像那須彌山，出于海而不搖動是一樣的。“視涅槃，如晝夕寤”：看這涅槃的法門，就好像白天、晚間都醒著，沒有睡覺似的。“視倒正，如六龍舞”：視這顛倒和正等，就好像六條龍那麼亂舞是一樣的。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，你一顛倒，隨著六塵境界轉，那就好像六龍舞似的。

　　“視平等，如一真地”：看那平等法門，如一真地，這是真實的地。“視興化，如四時木”：他看興化這個佛法，弘揚佛法，就好像那四時的樹木似的。到春天，它就生出來了；到夏天：它就長；到秋天，它就落葉了；到冬天，它又枯槁了，和這四時的木是一樣的。所以，要興隆佛法也有一個時候的。

　　佛這種說法，就是教人不要執著一切，你凡是有所執著，就不能得到人空、法空。人空，把人也沒有了；法空，把法也沒有了。本來人也不空，法也沒有空，一般凡夫來看，這是有人、有法。你若是想證果，到聖人的果位，你必須要把這人也看空了，法也看空了，這樣人空、法空，人的執也沒有了，法的執也沒有了，這兩種執著沒有了，就破這一切的執著，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能證聖果；你法若不空，不能得到聖人的智慧”。

　　所以佛說這一段文，是教人把一切一切妄想執著都要放下；你能都放下了，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你願意活著，就活著；願意死，就死。來去自由，行動自由，一切一切都得到自由了，這是真正的自由，不是皮毛上的自由。

《佛說四十二章經淺釋》全文閱讀結束。