..续本文上一页究。什么问题呢？有一天佛在地下用手抓了一把土，就问所有的弟子：“你们各位说，现在我手掌里的土多？还是大地上的土多？你们每一个人都要说。”
所有的佛弟子答覆佛这个问题，就说：“当然是佛手掌里的土少，大地的土多了！”，这还有什么可问的呢？
佛就说：“从地狱、饿鬼、畜生这三恶道里边，再能来做人的，就像我手掌上的土这么多；不能得到人身，在三恶道里的众生犹如大地土，就像大地土那么多。”由这证明，人能离开三恶道来做人，这是不容易的一件事，所以说得为人难。
“既得为人，去女即男难”：得以做人这是很难了，但是做人中还有一难，不做女人而做男人，这是更难的。这是按照欢喜做男人的人来说的，你想要做男人做不到，所以说不容易做。那么做女人难不难呢？也不容易的，你欢喜做女人的，一定保证自己能做女人，也是不容易的，因为这就是没有把握的事。做男、做女，自己都没有把握，没有主权，不能说我愿意做什么，就做什么，所以这也是很不容易的。
“既得为男”：你既然得以做为男人了，或者得以做为女人了，我不要单单说是得为男人，因为也有的人欢喜做女人呢！“六根完具难”：你得到人身，能做人了。或者你欢喜做男的，就得到男身；欢喜做女的，就得到女身了。这叫随心满愿，不难了。可是要六根完具又不容易了，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的虽做了人，但没有眼睛，眼睛瞎了，是盲人。有的做人是个聋子，这耳根坏了。有人这鼻子很不通气的，虽然有鼻子，也有若无，有也像没有似的。舌是尝味的，或者说话的，那么他也不会说话，也不能知道这味，所以这叫舌根坏了。有的身根坏了，你看那半身不遂，不能动弹了，这是身根坏了。有的意根不会想东西，什么也不懂，这是六根不完具了。六根不完具，这是很容易的；若要完具呢，这是很不容易的，很难的，所以说六根完具难。
“六根既具”：六根也完具了，不缺了，眼睛也像个眼睛一样，耳朵长得也像个耳朵似的。不会耳朵长得像眼睛，眼睛长得像耳朵。或者嘴巴长得像眼睛，眼睛像个嘴巴，这都是不配合。或者七、八家子搬到一起去了——眼睛、耳朵、鼻子、口，都长到一起，没有分开，它们愿意合伙，做一个合伙的公司。眼睛、耳朵、鼻子、口，都在一起长著，你说这难看不难看呢？但是也没有法子。
六根既具了，“生中国难”：人类在中国来讲，有南蛮、北貊、东夷、西狄——南方的人叫蛮子，北方叫貊，东边叫夷人，西边叫狄人，这都是在中国里边分出来的，这叫边地下贱。生在边地是很容易的，要生在中国的中间，是不容易的。那么，再要生到中国的外国去，也是不容易的，所以生中国难。
“既生中国”：既然生在中国，“值佛世难”：又遇到佛出世的时候，是很难的，很不容易的。
“既值佛世”：既然遇到佛在世的时候，遇到佛世了，“遇道者难”：道者就是善知识。你若再能遇到善知识，遇著有道的人、修道的人，你自己也能修道，这是很不容易的，所以遇道者难。
“既得遇道”：既然你遇著，明白佛法了，明白修道的法门了。既得遇道，“兴信心难”：你要生出来一种信心，那又不容易。你虽遇著道了，但又不修行，不生信心。你若不生信心，就是遇著也和没有遇著是一样的。遇著了，你还不信，那也等于没有遇著，因为你不生信心。
那么你若生信心了，“既兴信心”：你既然生出来这一种信心了，“发菩提心难”：你想依法修行又不容易，信是信了，好像有很多人相信佛法了，你教他修行，他就不修行。不要说旁的，就连抽个香菸，你教他戒了，他都舍不得，舍不得就放不下，啊！生信心难。你有了信心，虽生出信心，你想发菩提心也不容易，不能依法修行。
“既发菩提心”：你已经发菩提心了，菩提心很难的，那么你也发了。可是到这“无修无证难”：你能到这修无所修，证无所证，所作已办，不受后有，那又是不容易了。无修无证，就是已经修完了，已经证得了，所以不需要再修了。好像人吃饱了饭，不需要再吃了；你睡觉睡够了，也不需要再睡了，这修道为什么无修无证了呢？就是到无学位了，已经证了四果阿罗汉，这是按著小乘来讲。
若按大乘来讲，无修无证，已经证得佛果了，上无佛道可求，下无众生可度了，这是无修无证，这又不容易了。所以修行，我们若是没明白佛法，不懂得就不管了；若懂得佛法了，就赶快要努力修行。
第三十七章 念戒近道
佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。
第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：“你相信我，你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。”这一章的经文也是这意思。
“佛言”：佛说，“佛子离吾数千里”：佛的弟子，他离我很远很远的，有数千里这么远。“忆念吾戒”：忆念就是不忘。他若常常能记著、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，那“必得道果”：修道一定会证果的。
“在吾左右”：他就算在我的身边、左右。“虽常见吾”：虽然他常常看见我，“不顺吾戒”：但不依照著我所立的戒律去修行。“终不得道”：他就是怎样子，也不容易得道的。
由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。
在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路了，就要渴死了。结果，在前边他们就遇著一点点水，这水是在一个死人的头骨里。
一个比丘拿起这水就喝了，然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。
第一个比丘就问他：“你为什么不喝这水呢？不喝就要渴死了！”
他说：“因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我就宁可渴死，我都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。”
第一个比丘就说：“你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这么固执。”就这样说他，这比丘也不喝，第一个比丘就把这水都喝了。喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的这比丘果然就渴死在半路上了。
死了之后，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他就去见佛，见了佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果了。那喝水的比丘在第三天才到，渴死的比丘在渴死的当天晚间就来见佛了，就证果了。过了三天后，没渴死的比丘也来了，见了佛。
佛就问这一位比丘，说：“你从什么地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？”这么一讲的时候，这比丘就说了：“我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，他就不喝，所以他就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见著佛，这个人是太执著，执著心太厉害了。”
佛听他说完之后，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：“他在当天就升天了，升天得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我给他说法，他已经证果了。你说他是愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，你虽然来见我，也等于没有见一样的，因为你心不真，没有诚心，你不持戒律。”
那么由这一件事看来，你就是在佛的面前，或不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，你就在佛的旁边，也等于没有见佛是一样的。
第三十八章 生即有灭
佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。
“佛问沙门”：佛故意设一个问答，这问题本来佛不需要问旁人，并不是连佛都不明白这问题，要问问其他的沙门，好令自己明白，不是的！佛知道，人不知这人命有多长的时间，所以佛就问一个沙门说了，“人命在几间”：你说人命有多长的时间呢？有几许的时间呢？“对曰”：这沙门对佛就说了，“数日间”：大约人命几天就会死了，不是很长的。“佛言”：佛对这沙门说，“子未知道”：你没有明白道，你还不懂啊！
“复问一沙门”：又问另一个沙门。“人命在几间”：人这生命有多长的时间呢？“对曰”：这沙门对佛就说了，“饭食间”：就是说在吃顿饭的时间里，人的寿命就会没有了。“佛言”：佛对这个人说，“子未知道”：你还没明白道啊！
“复问一沙门”：又问另外一个沙门。“人命在几间”：人命在几许的时间会没有了？“对曰”：这人对佛说，“呼吸间”：人的寿命就在呼吸之间。“佛言”：佛对他说了，“善哉”：真好得很！你是明白了。“子知道矣”：你是明白这道了。
在以前印度有一个国王，他相信外道，外道修种种的苦行，好像：有的持牛戒的，有的持狗戒的，有的以灰涂身的，有的睡钉子床的，修种种的苦行，修种种瑜珈的苦行。相对地，佛法里，比丘修道是很容易的，不修这种种的苦行。所以这国王就问佛的弟子说：“我相信外道他们所修的这种种苦行，他们还都不能断淫欲心，那么比丘这么随便，这淫欲心和烦恼，怎么能断呢？这根本就断不了的！”
有一个法师就答覆这国王说：“你可以在监狱里提一个应该处死的人来，对这人讲：“我给你一碗油，你用…
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