..續本文上一頁究。什麼問題呢？有一天佛在地下用手抓了一把土，就問所有的弟子：“你們各位說，現在我手掌裏的土多？還是大地上的土多？你們每一個人都要說。”
所有的佛弟子答覆佛這個問題，就說：“當然是佛手掌裏的土少，大地的土多了！”，這還有什麼可問的呢？
佛就說：“從地獄、餓鬼、畜生這叁惡道裏邊，再能來做人的，就像我手掌上的土這麼多；不能得到人身，在叁惡道裏的衆生猶如大地土，就像大地土那麼多。”由這證明，人能離開叁惡道來做人，這是不容易的一件事，所以說得爲人難。
“既得爲人，去女即男難”：得以做人這是很難了，但是做人中還有一難，不做女人而做男人，這是更難的。這是按照歡喜做男人的人來說的，你想要做男人做不到，所以說不容易做。那麼做女人難不難呢？也不容易的，你歡喜做女人的，一定保證自己能做女人，也是不容易的，因爲這就是沒有把握的事。做男、做女，自己都沒有把握，沒有主權，不能說我願意做什麼，就做什麼，所以這也是很不容易的。
“既得爲男”：你既然得以做爲男人了，或者得以做爲女人了，我不要單單說是得爲男人，因爲也有的人歡喜做女人呢！“六根完具難”：你得到人身，能做人了。或者你歡喜做男的，就得到男身；歡喜做女的，就得到女身了。這叫隨心滿願，不難了。可是要六根完具又不容易了，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的雖做了人，但沒有眼睛，眼睛瞎了，是盲人。有的做人是個聾子，這耳根壞了。有人這鼻子很不通氣的，雖然有鼻子，也有若無，有也像沒有似的。舌是嘗味的，或者說話的，那麼他也不會說話，也不能知道這味，所以這叫舌根壞了。有的身根壞了，你看那半身不遂，不能動彈了，這是身根壞了。有的意根不會想東西，什麼也不懂，這是六根不完具了。六根不完具，這是很容易的；若要完具呢，這是很不容易的，很難的，所以說六根完具難。
“六根既具”：六根也完具了，不缺了，眼睛也像個眼睛一樣，耳朵長得也像個耳朵似的。不會耳朵長得像眼睛，眼睛長得像耳朵。或者嘴巴長得像眼睛，眼睛像個嘴巴，這都是不配合。或者七、八家子搬到一起去了——眼睛、耳朵、鼻子、口，都長到一起，沒有分開，它們願意合夥，做一個合夥的公司。眼睛、耳朵、鼻子、口，都在一起長著，你說這難看不難看呢？但是也沒有法子。
六根既具了，“生中國難”：人類在中國來講，有南蠻、北貊、東夷、西狄——南方的人叫蠻子，北方叫貊，東邊叫夷人，西邊叫狄人，這都是在中國裏邊分出來的，這叫邊地下賤。生在邊地是很容易的，要生在中國的中間，是不容易的。那麼，再要生到中國的外國去，也是不容易的，所以生中國難。
“既生中國”：既然生在中國，“值佛世難”：又遇到佛出世的時候，是很難的，很不容易的。
“既值佛世”：既然遇到佛在世的時候，遇到佛世了，“遇道者難”：道者就是善知識。你若再能遇到善知識，遇著有道的人、修道的人，你自己也能修道，這是很不容易的，所以遇道者難。
“既得遇道”：既然你遇著，明白佛法了，明白修道的法門了。既得遇道，“興信心難”：你要生出來一種信心，那又不容易。你雖遇著道了，但又不修行，不生信心。你若不生信心，就是遇著也和沒有遇著是一樣的。遇著了，你還不信，那也等于沒有遇著，因爲你不生信心。
那麼你若生信心了，“既興信心”：你既然生出來這一種信心了，“發菩提心難”：你想依法修行又不容易，信是信了，好像有很多人相信佛法了，你教他修行，他就不修行。不要說旁的，就連抽個香菸，你教他戒了，他都舍不得，舍不得就放不下，啊！生信心難。你有了信心，雖生出信心，你想發菩提心也不容易，不能依法修行。
“既發菩提心”：你已經發菩提心了，菩提心很難的，那麼你也發了。可是到這“無修無證難”：你能到這修無所修，證無所證，所作已辦，不受後有，那又是不容易了。無修無證，就是已經修完了，已經證得了，所以不需要再修了。好像人吃飽了飯，不需要再吃了；你睡覺睡夠了，也不需要再睡了，這修道爲什麼無修無證了呢？就是到無學位了，已經證了四果阿羅漢，這是按著小乘來講。
若按大乘來講，無修無證，已經證得佛果了，上無佛道可求，下無衆生可度了，這是無修無證，這又不容易了。所以修行，我們若是沒明白佛法，不懂得就不管了；若懂得佛法了，就趕快要努力修行。
第叁十七章 念戒近道
佛言。佛子離吾數千裏。憶念吾戒。必得道果。在吾左右。雖常見吾。不順吾戒。終不得道。
第叁十七章是說你若相信佛的戒律，就算離佛多遠，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不見佛、不聞法。這也就和六祖所說的話是一樣的，六祖說：“你相信我，你離我十萬八千裏，也和在我身邊是一樣的；你不相信我，雖然你常常在我的身邊，也和離我十萬八千裏一樣的。”這一章的經文也是這意思。
“佛言”：佛說，“佛子離吾數千裏”：佛的弟子，他離我很遠很遠的，有數千裏這麼遠。“憶念吾戒”：憶念就是不忘。他若常常能記著、能憶念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，執持戒律去修行，那“必得道果”：修道一定會證果的。
“在吾左右”：他就算在我的身邊、左右。“雖常見吾”：雖然他常常看見我，“不順吾戒”：但不依照著我所立的戒律去修行。“終不得道”：他就是怎樣子，也不容易得道的。
由這一段經文看來，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常見佛面，常隨佛學；你要是不持戒律，對面也會錯過。
在以前，波羅脂國有兩個比丘，想到舍衛國來見佛，中間經過的路程是很遙遠的。他們走路走得很渴很渴的，渴得就要沒有法子走路了，就要渴死了。結果，在前邊他們就遇著一點點水，這水是在一個死人的頭骨裏。
一個比丘拿起這水就喝了，然後給另外一個比丘喝。另外這比丘看那水裏很多蟲子，因這水既然在人的頭骨裏邊，又有很多蟲子，他就不喝了。
第一個比丘就問他：“你爲什麼不喝這水呢？不喝就要渴死了！”
他說：“因爲佛製的戒律，水裏若有蟲是不可以喝的。我就甯可渴死，我都不喝這有蟲子的水，我是要依照佛的戒律來修行。”
第一個比丘就說：“你真是愚癡啊！現在已經要渴死，你喝了水，就可以見佛；你不喝水，就渴死了，你還這麼固執。”就這樣說他，這比丘也不喝，第一個比丘就把這水都喝了。喝水的比丘走起路來，就很健康的；沒有喝水的這比丘果然就渴死在半路上了。
死了之後，因爲他專持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他就去見佛，見了佛，佛爲他說法，他當時就得到法眼淨，證了果了。那喝水的比丘在第叁天才到，渴死的比丘在渴死的當天晚間就來見佛了，就證果了。過了叁天後，沒渴死的比丘也來了，見了佛。
佛就問這一位比丘，說：“你從什麼地方來的？有幾個人和你一起來呀？你在路上都很平安嗎？”這麼一講的時候，這比丘就說了：“我從波羅脂國來的，到這兒的路程很遠，中間經過一個地方，根本就沒有水喝。後來發現一點點水在頭骨裏，我就喝了一點。我有一個同參，他看見那水裏邊有蟲子，他就不喝，所以他就渴死了。這是他和佛沒有緣，所以渴死了也沒有見著佛，這個人是太執著，執著心太厲害了。”
佛聽他說完之後，就叫這渴死的比丘出來和他見面，說：“他在當天就升天了，升天得到天人的這種壽命是很長的。他又到我這個法會來，我給他說法，他已經證果了。你說他是愚癡，其實你自己真正是愚癡。你不守佛的戒律，你雖然來見我，也等于沒有見一樣的，因爲你心不真，沒有誠心，你不持戒律。”
那麼由這一件事看來，你就是在佛的面前，或不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是見佛；你不依照佛的戒律修行，你就在佛的旁邊，也等于沒有見佛是一樣的。
第叁十八章 生即有滅
佛問沙門。人命在幾間。對曰。數日間。佛言。子未知道。複問一沙門。人命在幾間。對曰。飯食間。佛言。子未知道。複問一沙門。人命在幾間。對曰。呼吸間。佛言。善哉。子知道矣。
“佛問沙門”：佛故意設一個問答，這問題本來佛不需要問旁人，並不是連佛都不明白這問題，要問問其他的沙門，好令自己明白，不是的！佛知道，人不知這人命有多長的時間，所以佛就問一個沙門說了，“人命在幾間”：你說人命有多長的時間呢？有幾許的時間呢？“對曰”：這沙門對佛就說了，“數日間”：大約人命幾天就會死了，不是很長的。“佛言”：佛對這沙門說，“子未知道”：你沒有明白道，你還不懂啊！
“複問一沙門”：又問另一個沙門。“人命在幾間”：人這生命有多長的時間呢？“對曰”：這沙門對佛就說了，“飯食間”：就是說在吃頓飯的時間裏，人的壽命就會沒有了。“佛言”：佛對這個人說，“子未知道”：你還沒明白道啊！
“複問一沙門”：又問另外一個沙門。“人命在幾間”：人命在幾許的時間會沒有了？“對曰”：這人對佛說，“呼吸間”：人的壽命就在呼吸之間。“佛言”：佛對他說了，“善哉”：真好得很！你是明白了。“子知道矣”：你是明白這道了。
在以前印度有一個國王，他相信外道，外道修種種的苦行，好像：有的持牛戒的，有的持狗戒的，有的以灰塗身的，有的睡釘子床的，修種種的苦行，修種種瑜珈的苦行。相對地，佛法裏，比丘修道是很容易的，不修這種種的苦行。所以這國王就問佛的弟子說：“我相信外道他們所修的這種種苦行，他們還都不能斷淫欲心，那麼比丘這麼隨便，這淫欲心和煩惱，怎麼能斷呢？這根本就斷不了的！”
有一個法師就答覆這國王說：“你可以在監獄裏提一個應該處死的人來，對這人講：“我給你一碗油，你用…
《佛說四十二章經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…