..續本文上一頁不會空過。因爲這個緣故，所有衆生都應該受持念誦觀世音菩薩的名號。”你若能心裏常常持念觀世音菩薩，所得福報功德是不可思議，微妙難測的。
佛再叫一聲：“無盡意！假使有人受持六十二億恒河裏的沙數，那麼多的菩薩的名字。不只念誦，又能盡形壽以香、花、燈、果，或以飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養叁寶。在無盡意你的意思認爲怎樣？這一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？”
佛問完後，無盡意菩薩就回答說：“這個功德是很多的。”佛聽了無盡意菩薩回答後，又說：“設有另外這樣一個人，能念觀世音菩薩的名號。不要說他盡形壽供養，就是能在最少的一段時間裏，來禮拜供養觀世音菩薩，這兩個人的福報是一樣的。在于百千萬億劫，這種福報也不可窮盡。”
無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊福德之利。無盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩。雲何遊此娑婆世界。雲何而爲衆生說法。方便之力。其事雲何。佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土衆生。應以佛身得度者。觀世音菩薩即現佛身而爲說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而爲說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而爲說法。應以梵王身得度者。即現梵王身而爲說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而爲說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而爲說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而爲說法。
釋迦牟尼佛叫了一聲無盡意菩薩說：“你能受持觀世音菩薩的名號，就能得到像前面所說的沒有數量，也沒有邊際那麼多的福德之利。”無盡意菩薩聽佛這樣說，于是又向佛請問：“世尊！這位觀世音菩薩，他是怎樣教化娑婆世界的衆生？怎樣爲衆生說法？他教化衆生的方便因緣、方便力量，其事情是怎樣呢？”
什麼叫做“娑婆世界”？“娑婆”是印度文，翻爲中文意思是“堪忍”，也就是堪能忍受。言其這世界是最苦的，不容易忍受。
釋迦牟尼佛聽見無盡意菩薩這樣問，回答說：“善男子！假使在這叁千大千世界內的國土中，有這樣一個衆生，應該以佛身來度他，才可以成佛。觀世音菩薩在這個時候就示現佛身，來爲這個衆生說法。”
講到這裏有人問：“觀世音菩薩他是菩薩，沒有成佛，怎可以現佛身而爲衆生說法呢？豈不是冒充佛嗎？”不是的。因爲觀世音菩薩，在過去無量劫以前，早已經成佛，佛號爲正法明如來。成佛之後，因爲不忘衆生，所以他再次來此世界，把佛身隱起而現出菩薩身相來救護衆生，這叫隱大示小。羅漢是回小向大；觀世音菩薩是回大向小。他由佛身又倒駕慈航，這有如世人所說的：開倒車往回走似的，目的爲了接引我們這一切苦惱衆生。所以觀世音菩薩雖然外現菩薩身，其實是內秘諸佛行。秘裏是諸佛之行願、諸佛之行爲。這是觀世音菩薩之所以能現化佛身爲衆生說法的緣故，並非是冒充佛來欺騙衆生。
接著釋迦牟尼佛又說：“應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而爲說法。”辟支佛在梵語原叫“辟支迦羅”，中文的義譯是“緣覺”。“緣覺”又分有兩種：生在有佛出世的時候叫做“緣覺”。生在無佛出世的時候叫做“獨覺”。在有佛出世時是修十二因緣而悟道，他觀察怎樣會有無明？無明又怎樣會有了行？又怎樣有識？又有名色？有六入？怎樣又會有了觸？然後有受？受然後又有愛？有愛就有取？因爲有個“有”，也就有“生”？有了來生，也就有老死？就整天如是來回反覆去觀察這十二因緣，知道一切無非是苦、空、無常、無我的，所以把一切都放下，也就開悟了。因爲觀十二因緣而悟道，故叫“緣覺”。生在無佛的時候也是修這十二因緣，並且春天觀看百花齊開，秋天萬物凋零，觀察種種自然的變化狀態，所以就覺悟到生、住、異、滅；成、住、壞、空，種種情形無一不是無常的，也就因此而覺悟了，這叫“獨覺”。緣覺和獨覺之分別，是在有佛與無佛出世的時候，故有不同的命名。
觀世音菩薩因有天眼照見、天耳遙聞，知道某一個衆生是應以辟支佛身得度，就現出辟支佛身來爲他說法：“你不知道無明是從什麼地方來的嗎？就是從你一念不覺那兒來的。因一念不覺，故在你的如來藏性中就生出了無明。有了無明，接著就生出“行”來，.....”就這樣對這位應以辟支佛身得度者說法，令他開悟覺道。然後再啓示他發菩薩心，回小向大。
“應以聲聞身得度者，即現聲聞身而爲說法。”什麼叫做“聲聞”？聲聞也是羅漢之一，緣覺也是羅漢之一，這是二乘人。聲聞者，聲是聲音，聞是聽見，也就是聽見佛的聲音而悟道。佛說的什麼聲音？說的四谛法，聞此聲音而悟道，故叫“聲聞”。什麼又叫做四谛法？就是苦、集、滅、道。釋迦牟尼佛當初爲五比丘叁轉四谛*輪。當時憍陳如還未出家，佛爲他說法後，才出家做比丘。佛到鹿野苑對他說：“此是苦逼迫性。此是集招感性。此是滅可證性。此是道可修性。”
“此是苦逼迫性”：說這個苦是有強烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、壞苦、行苦。又有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦等八種。所有的這些苦把人逼迫得動彈不得，喘不過氣，令人終日煩煩惱惱。一切問題都由苦生出來，故說苦是逼迫性的。
“此是集招感性”：集，是集聚累積。什麼集聚在一起呢？煩惱集聚在一起。爲什麼會有煩惱？就因爲有個“苦”。先有苦，被苦壓迫受不了時，就生出煩惱，就大發脾氣。所以說這煩惱是一種招感性，是由集聚而成的。也就是從“苦”而有“集”。
“此是滅可證性”：滅，就是寂滅，寂滅煩惱無明，這種寂滅的快樂，涅槃的妙果，是可以證得的。
“此是道可修性”：這個道是人人都可以修的，沒有一個人說是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都打以證到涅槃的理體。這是第一轉*輪。
釋迦牟尼佛只是現身說法，爲這五比丘講此四谛法，接著又說第二轉：“此是苦汝應知。此是集汝應斷。此是滅汝應證。此是道汝應修。”說是“這個苦，不是單單我成佛才知道，你也應該知道這個苦。你也應該斷除集谛，應該求證涅槃之妙果，也應該修行這種菩提覺道。”
佛說第叁轉*輪：“此是苦我已知。此是集我已斷。此是滅我已證。此是道我已修。”這個苦我已經知道了，這個集我已經斷了，我知道這個苦就不會再被苦所迷。我把煩惱斷盡，也就沒有集谛了。這個滅我已經證得了，我已得到真正的寂滅之樂。這個道我已經修行了。
這五比丘聽佛演說叁轉四谛*輪後，當時立刻就開悟了。因聽佛聲而悟道，故叫“聲聞”。聲聞和緣覺又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，什麼是大？什麼是小？根本沒有一個大，也沒有一個小，只因爲衆生心裏有大、有小。本來心量是盡虛空遍法界的，不過我們凡夫沒有能力用自己本有的如來藏性。有的只用一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，諸佛就能用于全部，因已返本還原了。能用多一部份的是菩薩，因爲菩薩的智慧大，所以在他本有家珍的如來藏性也就多用一點。小乘所知道的很少，故也用得少。所以觀世音菩薩遇到應以聲聞身得度的機緣，也就現出聲聞身來對他說四谛法。
“應以梵王身得度者，即現梵王身而爲說法。”梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。“梵”者是清淨的意思。他住在天上做王覺得很自在，觀世音菩薩也就現大梵天王身來爲他說法。
“應以帝釋身得度者，即現帝釋身而爲說法。”帝釋，在彌陀經上稱爲釋提桓因，在道教稱爲玉皇大帝。這位帝釋不只是一個，而有很多很多位。我們所看見知道的這個天叫忉利天。忉利天的帝釋，也就是一般人所信仰的天主。在楞嚴咒裏有一句：南無因陀啰耶，“因陀啰耶”也就是天主的另一個名稱。天上所有的事情都由這位帝釋統領與管理，所以他的能力非常廣大，權力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之壽命，將來還是有窮盡的時候。觀世音菩薩看見這一類帝釋身的衆生機緣成熟了，于是就化現帝釋身爲他說法。爲什麼要化現帝釋身去爲帝釋王說法呢？因爲同類的就容易接受勸導。就像我們人類也是一樣，無論是那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，讀書人就找讀書人做朋友，學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的人就找賭錢的人做朋友，打劫的就與打劫的人做朋友。所謂“物以類聚，人以群朋”，同類者爲朋。因爲這種關系，所以觀世音菩薩常現出與衆生同類的化身，示現方便令衆生容易接受度化。可是觀世音菩薩不只用神通變化來現身說法，並不一定循聲救苦才應化，他甚至分靈來到這世界上做人，也修學佛法，然後才教化無量無邊的衆生。譬如對于學士們，觀世音菩薩就化身一個教授爲他們演說佛法，諄諄善誘，漸漸地使一般學者對佛學感到興趣，去疑增信，進而發心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩薩十重四十八輕戒。然後再依照觀世音菩薩的法門去修行，又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。
怎樣會有“千百億化身”？就是你模仿他，向他學習，就變成他的化身了。所謂“法無定法”，這個“法”是無定的，不要執著。你若想執著一定的話，試問你自己一定可以不死嗎？你若能一定不死那什麼事情都可爲定。你說：“我不能，是必定要死的！”那就沒有一定之法可言。故佛法也是無有定法。所以“千百億化身”這個道理並不困難，只要你有恒心、毅力去學習觀世音菩薩，弘揚佛法，救度衆生，你也就是觀世音菩薩的化身。有百人學他就有一百個化身，有千人學他就有千個化身，只要有人肯仿效他弘揚佛法，觀世音菩薩也就有無量無邊那麼多的化身。這是按照事上來說；若按照理性來講，你若是成佛了，也真正地具足千百億的化身。
“應以自在天身得度者，即現自在天身而爲說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而爲說法。”什…
《妙法蓮華經淺釋 卷七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…