..續本文上一頁果之人不入六塵，他有一種定力，無論再好的美色當前，他也不動心。聲塵：一般人喜好聽悅耳的音樂歌曲。但是證得初果的人，無論善惡好壞是非聲音，他都不動搖，不爲聲塵所轉，而能轉聲塵。香塵：人喜歡聞香味，但嗅著臭味則起厭惡心，有個歡喜與厭惡，即是有愛憎心，起愛憎心就被香塵所轉。味塵：平常人吃到好滋味，則大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜歡吃，這又是被味塵所轉。觸塵：平凡人貪著觸覺，乃至貪戀不舍男女之間的情愛，貪著觸摸華麗細滑的金銀寶飾物質。這都是沒有看破，不能轉觸塵。法塵：執著于種種的法，這即是法塵。初果阿羅漢全不被以上六塵所轉，他達到這種境界。
若有人說他自己證果或得道開悟，要試驗他是否真實的，就給他做一樣最美味的食品，另外再做一樣最難吃的。看他選擇那一樣？但不可讓他知道你在試驗他，他若是知道了，就專門吃難吃的東西，也是被香味塵所轉。這即是矯揉造作，帶副假面具來騙人。因爲不被味塵所轉，是一點分別選擇也沒有的，好的壞的一起吃，這才可以證明修行人有一點功夫。所以證到初果的聖人是必須有證據的，不是誰都可以說自己已證果開悟。
二果阿羅漢又叫斯陀含果，斯陀含是梵語，譯爲“一來”，假如不再向前修行，則還要一生天上，二來人間，故二果是一來果。初果則還要受七番生死。
叁果阿羅漢叫阿那含果，也是梵語，譯爲“不來”，不再來欲界受生死了。初果是見道位，二果叁果是修道位，四果阿羅漢是無學位，不需要再學習，了盡生死。但四果只斷了“分段生死”，而“變易生死”還未了。現略釋這兩種生死：
一、分段生死——每人都各自有一份身形，其身形皆有分別，其壽命皆有分限。二、變易生死——在心念裏，前念滅，後念生，後念滅，後後念又生，念念生滅遷變不止。菩薩已了斷變易生死。
證到四果阿羅漢的人，他的神通變化是不可思議的，微妙難言的境界。他有五眼六通，又可踴身到虛空中走路、翻觔鬥。他可以身上出火，身下出水；上邊出水，下邊出火。總之，在虛空裏他可以有十八變神通。因爲四果阿羅漢有神通的關系，所以在佛教裏就列爲四聖之一：佛、菩薩、緣覺、聲聞。
從前有位羅漢，帶著新收的徒弟去遊曆，他這個徒弟一路上背著衣單行李，而想：“行菩薩道是最無上的，我一定要發心修菩薩道，來度一切衆生。”徒弟這麼一想，羅漢立刻就知道。“啊！”他想：“徒弟現在發菩薩心了，而我只是個羅漢，我應該來背著行李。”于是就把徒弟所背荷的行李全都自己來背著。走了一段路，徒弟又想：“舍利弗剛行菩薩道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，還說不對，說要的是右眼。唉！菩薩道真是難行難忍，我還是不要修菩薩道好，還是去修阿羅漢法，做個自了漢算了。”羅漢師父又即刻知道徒弟的心念已從大退小，故把行李全都交還徒弟背著。這徒弟背著行李沒多久，又發起菩薩心來，羅漢知道，又把行李衣單接過來背著。這麼一接一給，把徒弟弄得莫名其妙，而問道：“師父！您一下子要背，一下子又交給我，現在您又拿回去背，這不是很麻煩嗎？”羅漢答道：“一路上，你先發菩薩心，回小向大，所以行李應由我行羅漢法的人背負。過一陣子，你又回大向小，不修菩薩道而想羅漢法，所以行李仍應交由你背負。現在你又發起大心，這些行李又應該我來背負。”徒弟聽了之後，知道自己的師父是真有來曆的，于是他就發大菩提心，行菩薩道。
在阿難尊者結集經藏的時候，因他還未證得四果，沒有得到漏盡通。結集經藏的人，大家開會講明只能證得四果阿羅漢的人才可以參加。而阿難只證到叁果地位，所以大家不讓他進去。他站在門外焦急萬分的想：“怎麼辦？所有佛所說的經典，我都記得。但現在只因我未證得四果，而不能參加結集經藏法會，這怎麼辦？”就在這一著急之下，他即刻證得四果阿羅漢。于是他喊道：“我現在已證得四果了，你們可以開門讓我進來了吧！”裏面的大羅漢們就說：“你若證得四果，又何必要開門才進得來呢？從鑰匙孔就可以鑽進來嘛！”阿難一聽，想：“對啊！何必要開門呢？”于是他就運用神通從鑰匙孔鑽身到裏面去。所以證得阿羅漢果的人，進出是不需要開門的。若有人說已證果，但要開門才可以進得來，就可知道那人是打大妄語，說假話。
證得四果阿羅漢才能夠諸漏已盡，煩惱就是漏，有八萬四千種煩惱，就有八萬四千種漏。生出煩惱即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、無色界裏去。所有一切的毛病、欲念心、貪戀美味、悅音、洋房、汽車等等，都叫漏。你所喜愛貪著的，或放不下的，都叫漏。所有的惡習氣怪毛病，如喜歡抽煙、喝酒、賭博、找女人，這都叫漏。女人喜歡找男人也一樣是漏，女人每月都有月經來，所以女人漏得更多。男女放不下淫欲心，這叫最大的漏。我們人的身體就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便處都叫漏。明白的講，你心裏打妄想，保持不住自己的精氣神，這就叫漏。這些漏就好像瓶子的底有洞孔，裝多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。諸漏是太多了，數也數不盡，其實還不只八萬四千種。可是阿羅漢諸漏已盡，“已盡”不是說已經漏完；而是已經完全沒有漏了。不是說漏完了，就叫盡；而是根本已沒有漏，根本就不漏了，這才叫“漏盡”。所以大家看經文要特別清楚明了這個意思。漏盡通就是諸漏已盡，要證到四果的羅漢才能得到。現在這些萬二千大羅漢們，都是諸漏已盡，沒有一點習氣毛病的聖人。
這些大阿羅漢們，因爲都已得到漏盡通，所以無複煩惱。“無複”即是不會再有的意思。他們所作已辦，不受後有。生死已了，所以無煩惱。煩惱究竟有多少呢？有八萬四千那麼多，八萬四千種是太多了，故把它們總括起來即是無明。無明生出所有的煩惱，分類成叁種，就是貪、嗔、癡叁毒。這叁毒把所有人的佛性都遮蓋住。我們從無始到現在，所以還未成佛的原因，就因有這叁種煩惱。叁毒把人毒得醉生夢死，總也不能返本還原，恢複本來的真面目。但是若修叁無漏學——戒、定、慧，就可以滅除這叁毒，恢複清淨。
戒：玫就是止惡防非，對治貪心。貪心就是貪而無厭，不知滿足。野心大的當政者總想吞並掠奪別國的土地資産。貪婪的人則常希望世界所有的物質都歸爲己有。有了貪心就會生出邪念，而去貪不應得的財寶物質。爲何會生出貪？即是不懂得戒。戒是止惡防非，叫你知足知止，不要妄貪。你能守持戒律，就可以戰勝這個貪心。
定：就是有定力。沒有定力就會起嗔心，看人看事都覺得不順眼。若沒有旁人，則看自己不順眼，而發起自己的脾氣。有某某人不但對自己發脾氣，甚至還打起自己來，給了左頰一巴掌，又怕右頰會吃醋，所以又送上一巴掌。
“吃醋”是中國古代一個有趣的公案。唐朝有個皇帝，在他屬下有個怕老婆怕得很厲害的大臣。這大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的准許，他才敢站起來。這大臣白日見到皇帝則要叩頭，晚間回去晚了，又要跪太太。大臣因爲和皇帝很要好，于是就把情形告訴皇帝，皇帝立刻說他有辦法。第二天，下一道聖旨召見大臣的太太到宮內，皇帝就對她說：“你的丈夫既沒有與其他的女人亂搞，也沒有做錯事，只是晚回家而已，你爲什麼要他在床前罰跪呢？這是極不對的。你若以後能不再管他，我就赦你無罪，但你若以後仍那麼嚴厲的管他，我就要賜你死，你必須喝下我手上所拿的這一碗毒藥水。”你猜她怎麼說？她說：“好！我喝了它。我甯願死，也要管著他。”于是就拿起毒藥水一口氣喝下，可是喝完之後並沒有死，只覺得肚裏酸溜溜的。原來不是毒藥水，而是一碗醋。皇帝故意說醋爲毒藥，就是要試她敢不敢喝，沒想到這女人勇氣十足，她甯可毒死了，也不願意不管丈夫。所以由此以後，中國就留下這一則公案說是“喝醋”或“吃醋”，意思就是太太很嚴厲不放松的管著丈夫。
那麼那個大脾氣的人爲何要打自己呢？他就是沒有定力，所以看人看事看己都覺得討厭不順眼。所以要修定，一有了定力，則不起嗔恚心，而能夠降服嗔魔。
慧：爲何愚癡？就是沒有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。就因爲沒有智慧，所以對任何事都認不清楚，糊塗顛倒。有智慧的人，“事來則應，事去則靜。”什麼事情來了，就應付它，都能迎刃而解，得心應手。事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身體的奴隸。我再告訴你們一句真話：“這個愚癡是什麼？就是智慧。”那麼你說：“你又把我講糊塗了，假若愚癡就是智慧，智慧就是愚癡，那爲何還要學智慧，而摒棄愚癡呢？”
你不要把我這個說法混雜了，我說這愚癡的本體就可以變成智慧，不是說離開這愚癡而另外去找智慧。這個智慧本來就在愚癡裏邊的，但你不會用它。你若會用它，它就是智慧，不會用就是愚癡。
譬如，定也就是嗔，嗔也就是定。你想得到定力，將這個嗔就可以變成定力。你真想要持戒，就在貪上也就會變成戒，而不是向外去尋找的。這些都是在你的自性裏，你會用它就是戒定慧，不會用就是貪嗔癡。妙理即在此，你不明白也就在此。
這些阿羅漢們因爲諸漏已盡，無複煩惱，所以逮得己利。我們爲什麼不能得到自己的利益呢？就因爲隨得隨失，即有即丟。怎樣才叫真正得到自己的利益？就是真明白，得到真實智慧，證到阿羅漢果，自己覺悟了而又利益自己。
“盡諸有結”，什麼叫諸有結？“有”就是有業和障，就是欲界有、色界有、無色界有，又叫叁有。這叁有分開來說有二十五有。在欲界有十四有：就是四大洲(東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲)、四惡趣(修羅、畜生、餓鬼、地獄)、六欲天(四王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)。在色界有七有：就是四禅天(初禅天、二禅天、叁禅…
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