..續本文上一頁中，前叁果爲有學位，證了四果阿羅漢，方爲無學。在此法華會上，有學與無學合起來有二千人。這二千人又表示“十如是”——十法界始自地獄，終至佛界，各具十如是因果之法。如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。每一個如是又變成十，十又變成百，百又變成千，此即表示有學無學二千人。
摩诃波阇波提比丘尼。與眷屬六千人俱。羅侯羅母。耶輸陀羅比丘尼。亦與眷屬俱。
摩诃是大。波阇波提譯爲愛道。這位大愛道比丘尼不只是釋迦牟尼佛的姨母，就是每位佛出世，她都做佛的姨母，撫養保護他們長大。眷屬包括六親、朋友等。大愛道比丘尼與她的六千親戚朋友，同在法華會上。
羅侯羅母——耶輸陀羅，也跟著佛出家，做佛的徒弟，成爲比丘尼。比丘尼也具有相同于比丘之叁義：乞士、怖魔、破惡。耶輸陀羅比丘尼與許多眷屬，在此法華會上。
菩薩摩诃薩八萬人。皆于阿耨多羅叁藐叁菩提不退轉。皆得陀羅尼樂說辯才。轉不退轉*輪。供養無量百千諸佛。于諸佛所植衆德本。常爲諸佛之所稱歎。以慈修身。善入佛慧。通達大智。到于彼岸。名稱普聞無量世界。能度無數百千衆生。
“菩薩”是梵文，具足乃“菩提薩埵”。“菩提”是覺；“薩埵”是有情。覺悟有情的一位菩薩，也就是有情中之一位覺悟者——他以覺悟的方法道理，再去覺悟其他有情。另有二個名稱叫“大道心衆生”，或“開士”。“摩诃薩”是菩薩中之大菩薩，具足七大。
1、具大根基：他的根基極深極大。有多大？他植衆德本。從多生多劫以來，所種下的善根，既深廣且博大，這善根就叫德本——道德之根本。他所栽下的善根有無量無數那麼多，故說“植衆德本”。又他不只于一佛二佛叁四五佛而種善根，而是好像在金剛經上所說：“已于無量千萬佛所，種諸善根。”在無量無邊百千萬億恒河沙數那麼多的佛面前，皆已種諸善根。
2、具大智慧：這個智慧是怎麼個大？他能發大菩提心廣度一切衆生；雖然普度衆生，可是不著度衆生之相，此即是大智大慧。金剛經說：“若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。”沒有一個衆生是佛度的，而皆是衆生自度也。這就是雖然度生而不著度生之相。不像我們人做了一件好事，就大事宣揚：“我度了多少人出家，我度了多少人發心信佛。或某某人是我度的，某某人是我介紹來信佛的。”這盡是著相。爲何著相？就因爲愚癡。有大智慧的人，就不著一切相。菩薩應離一切相，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。若不離相，即非菩薩。
3、信大法：大法即是大乘之法。你要深信大乘實相法門，深信因果，深信般若。佛法如大海，唯信可入。若你缺少信心，即使佛法廣大，也不能度你。華嚴經雲：“信爲道元功德母，長養一切諸善根。”善根從何處來？就是從信心來，從信心所生，所以信乃功德之母親。菩薩摩诃薩深信一切大法、無上妙法，尤其對這部妙法蓮華經，他是特別深信重視。
我們對于佛法有真正的大信心，我們也就是菩薩摩诃薩。金剛經上說：“乃至一念生淨信，其福德勝過以七寶布施叁千大千世界。”你這一念生淨信之功德，等于以七寶來布施給一切世界，而且如來世尊是絕對知道你這心念，不會令其空過的。所以我們學佛法的人，個個都要拿出真正信心來，才能得到這種相應。
4、解大理：在華嚴經上講——信、解、行、證。所以解大理必須依照著信心，首先要信，然後明白，使去實行，而後證得。什麼是大理？就是明白一切衆生本來是佛，也就是六即佛中之“理即佛”。按著理來說，每個衆生都是佛，可是要修行，才能成佛。如果不修行，而盡說自己是佛，那是沒有用的。譬如你自封爲王，整天自吹自擂：“我是皇帝！我是皇帝！”可是有沒有一班文武百官來保護著你？有沒有老百姓來支持？若沒有，你只是個光棍皇帝，有何用？所以按理來說，一切衆生本來是佛，可是要修行，才能返本還原，認識自己本來真面目。爲什麼要明白衆生本來是佛？因爲實相的智慧，不離衆生心，皆是每個衆生自性所具足的，所以要解大理。
5、修大行：菩薩摩诃薩勤修六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。
(一)布施：有叁種——財施、法施、無畏施。1、財施又有內財(頭目腦髓)與外財(國城妻子)。行菩薩道，是無我相、無人相的，所以菩薩能舍棄種種，布施一切給人。2、法施就是說法利生，爲衆生講說佛法。“諸供養中，法供養最。”法供養就是爲一切衆生宣揚佛法。所以學佛法的人，都應該學習講經說法，把佛法介紹給人。我若知道一點，就向人講說一點；知道十分，就講十分。本照自己所知的佛法，爲人講說——這即是法施，以法來布施教化衆生。3、無畏施：即是若有人遭遇到飛災橫禍，心中非常恐懼憂苦，而正在此時，你去安慰開導他，令彼消除一切的恐懼憂怖感，而心生安甯。
(二)持戒：戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘戒(二五○條)、比丘尼戒(叁四八條)。
(叁)忍辱：忍辱是一個最好、最有用的方法。你若能忍辱，則恰如獲寶也！好像我曾說過一則公案：有位修忍辱行的老修行，于門口挂上一塊匾，寫上：“我性如灰”，意即他性裏亳無火氣，從來不發脾氣。這老修行晝夜精進用功，性情修得柔和無比。可是此時就來了一位菩薩，試驗他的道行。菩薩到彼門前問：“這幾個字寫的是什麼？”答：“性如灰。”一會兒，菩薩走回來又問道：“匾額上寫的是什麼？我記不得了。”答：“性如灰。”如是來回問了幾百次，終于把火問出來了。老修行冒火的大聲大嚷道：“性如灰！性如灰！你這麼啰啰嗦嗦，盡來擾亂我的修行，你居心何在？”菩薩言：“哈！原來灰還有火呢？”說完，即踴身虛空。你道這菩薩是誰？原來是觀世音菩薩來考驗他，結果修了幾十年性如灰，仍有火氣，考不過菩薩的試驗。觀音菩薩臨走前言：“你還須修行！二十年後，我將再來。”由此可見，忍辱是極端不易爲之事，最要緊是沒有脾氣。我以前爲人徒弟時，無論師父在不在面前，從也不敢發脾氣。我若發脾氣，他則不食而自責道：“我教化徒弟沒教化好。”因爲他老人家不吃飯，故我始終不敢發脾氣。
那麼我有沒有脾氣呢？我的脾氣比誰都大，但是出家修行後就把脾氣改了。現在到美國新收叁個徒弟；美國人未出家前是無脾氣的，但出家後，旁的還未學會，就學會發脾氣冒火。譬如昨晚有二個徒弟到我面前訴說自己發了脾氣，究竟是誰發脾氣，我也不管，不過這回我立下一則規矩：“發脾氣的人，要在佛前跪一天一夜。二十四小時不准起來大小便、吃飯、喝水、睡覺。”如果你不要在佛前跪，那我就來替你跪。還有，無論誰發脾氣，叁個美國徒弟要一起跪。沒發脾氣的，照樣跟著跪。“這有何公道？”就是如此不公道——世間上是沒有公道的。你若是怕，就不要發脾氣。爲何叫你跪，且不准吃、喝、睡？就因爲你有脾氣，故要修忍。“這師父真厲害，再不敢跟他出家了！”但你若是怕，不發脾氣，就無事了嘛！爲什麼要立下這規矩？因爲以後若徒弟多了，你打我、我罵你，等會兒又全跑到師父面前告狀訴苦，這樣判來判去也判不完的。修道人怎可發脾氣呢？你若有徒弟，爲教化他，對他發脾氣還情有可原。但若對師兄弟發脾氣，是萬萬不可之事。所以說：“忍是無價寶，人人使不好；若能會用它，萬事都能了。”
(四)精進：有身精進、心精進。身精進是拜佛、誦經、持咒等等。晝夜六時皆精進用功，一時一刻也不懈怠放逸。真正用功不是盡作假面具，挂修行招牌；而是自己真實去用功，不在衆人面前造作賣弄。心精進是時時念玆在玆，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。
(五)禅定：參禅打坐必須要精進來幫助，有精進，則能忍；有忍則能修功德，參禅打坐入定。若不精進，一暴十寒，修行一天，休息十天，是永遠也得不到禅定的。
(六)般若：般若度是最重要的，修行人一定要有智慧。缺乏智慧，是很難修行的。有智慧之人，隨時隨地皆是在用功，看見什麼都是智慧——“翠竹黃花無非般若”。好像我有個徒弟對我訴說道：“某某師兄一和我說話，就罵我。”罵“誰”呢？這豈不是愚癡。你若有智慧，就算他罵你，而你不接受此罵，這罵就回去了嘛！譬如有人仰天而唾，唾液不久又再落回自己臉上。或者你可想像彼人在爲我唱歌，或說外國語文，如此一來，大事化小，小事化無，這才是具有真正智慧。不要整天懊惱道：“他在罵我。”究竟“我”又是誰？菩薩無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，那還有個“我”？出家人要把“我相”趕快扔到太平洋去，不要它。
菩薩還要掃盡叁心——過去心、現在心、未來心。過去心：過去已過，故過去心了不可得。現在心：你若說此時是現在，但它刹那不住，又過去了，故現在心了不可得。未來心：未來還未來，從何去找？未來心也了不可得。你若叁心皆了，又有什麼可執著的，一切不執著，就是得到解脫，獲真正自由。
菩薩又行四攝法：布施、愛語、利行、同事。
布施：菩薩要存布施心，普遍施給一切衆生。
愛語：菩薩無我相，故對一切衆生常生慈愛心，視彼如己，毫無彼此之分。菩薩自度度他，對每位衆生皆發和諧之語。
利行：一切衆生欣喜利益，故菩薩常行利益衆生之事。
同事：菩薩化身千萬億，見應以何身得度者，即以何身而度之。當釋迦牟尼佛行菩薩道時，爲要度一群鹿，因而化身成鹿去教化它們，此皆是同事之一。
行菩薩道要難行能行、難舍能舍、難忍能忍、難讓能讓。這都是修大行菩薩所應具備之條件。
6、經大劫：一劫即十叁萬九千六百年。一千劫集合爲一小劫，二…
《妙法蓮華經淺釋 卷一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…