..續本文上一頁諸相非相，即見如來。”一切有相都是虛妄的，你要能在有相上就看見是空的，這就是真空。而在空的份上又能看見是有，這是妙有。真空本來不空，妙有本來非有。你說這妙不妙？到了這個時候就叫分證即佛。
雖然到了分證即佛，可是還沒究竟。必須要像釋迦牟尼佛，在菩提樹下夜髅明星而悟道，究竟證果，這就叫究竟即佛。以上所說的是以六即佛來解釋這個妙法，到了這個時候才親證妙法的本體而真正成佛。
妙法的境界是不思量、不分別。正如某人要學楞嚴咒，他就落到思量和分別上。須知你越思量就越學不會，越分別就越不明白。你若要去想爲什麼，就不能記住楞嚴咒。什麼也不想，而只知道念楞嚴咒是我的本份才對。要想記住楞嚴咒就不要用分別和思量心去念，分別就是第六意識，思量就是第七意識。我們要用不分別、不思量的妙法，要用真心去學佛法。
妙法雖妙，但會用的人很少。從前，有一位龐居士，這位龐居士開悟之後回想起從無始劫以來，生生世世直到現在才開悟，覺得這真是不容易的事，所以他想說明了悟妙法的法門，真是：“難、難、難！”怎麼難呢？如“十擔芝麻樹上攤。”芝麻粒是很小的，要把它攤在樹上，不是很困難嗎？樹上根本是不平坦的，攤放每一粒芝麻都會掉落地上，而十擔芝麻要用多少時間呢？這是很不容易的。因爲修行時，要想改除習氣毛病但卻偏偏會犯毛病，你想不發脾氣，卻又偏偏有事情來惹你動怒，好像考驗你似的。譬如：想要不喝酒，而偏偏有朋友請你去喝酒。你對他說你戒酒了，他會說：喝了這最後一次再戒吧！然後又有另一個朋友請你，這樣下去想要戒酒也不容易。甚至于一切的壞行習氣，想要消除是很不容易的。
龐居士認爲開悟是很難的，但他開悟的太太卻認爲不難。她說：“易、易、易！百草頭上祖師意。”所有一切草木都是佛的心印法門，祖師西來的妙意處處在百草頭上。“翠竹黃花，無非般若。”一切青竹黃花都是般若智慧的說法表現。蘇東坡曾經說過：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。”溪流的聲音就如彌陀經上說的十方諸佛出廣長舌相，而山嶺的顔色無非是清淨法身。你說那個不是妙法？一草一木妙法本然。這究竟有什麼難的呢？因爲龐居土一家都是開悟的人，而他開悟的女兒龐靈昭也說：“也不難，也不易！饑來吃飯困來眠。”這就表示妙法是在日用平常之中。吃飯、穿衣、睡覺...都是妙法，就看我們的領悟了。修道的人終日吃飯謂未吃一粒米，終日穿衣謂未穿一縷紗。這並非打妄語，而是心不在焉；于是視而不見，聽而不聞，食而不知其味。這是到了無心的境界上。這時候雖然睡覺但和醒時一樣，因爲並不糊塗，不像常人作夢，老打妄想。
在中國有位玉琳國師，他很聰明。他師父要他和他師兄在一天一夜裏把法華經背熟，誰若能背誦就把法傳給誰。他這位師兄一天到晚睡覺，玉琳國師以爲他自己一定能比他師兄先背熟這部經。誰知道他去見師父時他師父告訴他說，他師兄昨晚已經能背了。爲什麼他師兄能這樣快背出來呢？因爲他的境界已到了睡而非睡，可能是人了定。會用功的人，無論行、住、坐、臥都一樣可以入定。不會用功的人會嫌這兒吵，那兒不清淨，其實假若你心裏清淨到處都是清淨之地。
上面講的是第六和第七意識。在楞嚴經上佛陀曾告訴阿難：“成佛是由這六根，墮落也是由于這六根。”六根、六識、十法界都是妙法，都是古來講心的表現。可是要你不思量不分別，一旦思量和分別就落在意識的巢穴裏。因此一般人不能專一其心，轉識成智。智是識的變化；智也是妙法。在衆生份上是轉智成識，是把本有的智慧變成意識，所以由妙變粗，而粗即不妙。在諸佛份上是轉識成智；所以在意譏的巢穴裏能得到真正的智慧而證得妙法。
妙法，說起來是無窮無盡的。按釋迦牟尼佛的本門裏有十種妙，迹門又有十種妙。本就是佛即妙覺；迹是垂迹，顯示種種的痕迹。因妙太廣太多了，所以天臺智者大師曾九十天談妙。妙是不可以心思，不可以言議；雖知是妙，可是還在不明白處。以下再講一些公案給大家聽，來證明妙法的妙處：
從前，有一個和尚，他每天誦念一部法華經，從經上他得知書寫這部經的功德是不可思量的。于是他就恭恭敬敬，一筆不苟的寫完全部法華經。當他寫完這部經時正是冬天，就在他把筆放到水裏泡洗的時候，水裏忽然冒出一朵冰蓮花，這朵冰蓮花越長越高，越長越大。于是他就給自己取了一個名字叫冰蓮和尚，這件事情當時很多人看見。
還有一則公案也是證明妙法蓮華經的妙。從前有一個和尚，他很有地位，在朝廷裏參政。每次他從寺廟到皇宮去都不坐轎，他騎馬。每當他坐在馬上他就背誦法華經第一卷，到達皇宮時剛好把第一卷背誦完。天天如此，有一天他的馬忽然死了；而他寺廟對面的一位居士家裏生下一個男孩。嬰兒出生前，他的母親曾夢見對面那位和尚所騎的那匹馬撞到她懷裏去，不久嬰兒就出世了。她覺得奇怪就叫人到廟裏去詢問，才知那匹馬剛死去了。她知道這個男嬰便是那匹馬來投生的，于是就將這男孩送到廟裏。可是男孩很愚癡，無論教他認字或寫字他都不會，所以一個字也不認識。但是，有一個和尚教他念法華經時，他卻很快的把第一卷記住，往後他就記不住了。什麼原因呢？因爲他做馬的時候，和尚每天在它背上背誦第一卷，所以他能記注。它因爲聽到法華經而得以投生做人，可想而知這部法華經的功德是多麼的不可思議了。
在晉朝時代，雲南有一位叫陳東院的居士，他深信觀世音菩薩。他曾到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩道場。在他朝拜完畢，見到一位和尚在念法華經。便請這位和尚替他念經超度亡母，使她離苦得樂，早登天界。在功德圓滿時，他家裏的一只力氣很大的牛，忽然間死去了。當晚這只牛托夢給他，告訴他說：“我是你的母親，因爲口業太重，罪孽太深，所以投生做牛。現在你請法師念經超度我，使我能離開牛身，但還未能離開地獄之苦，你再請法師爲我念經超度吧！”陳東院得了這個夢之後，便再到普陀山去見那位和尚，請再次超度他的母親。這位和尚念經時固然很誠心，可是酒瘾未斷，偶爾會喝一兩杯酒。當他知道陳東院母親的情形後，就很誠心的跪在佛前念法華經，在念到第四卷的時候，他的口很渴，想喝茶，茶壺裏沒有茶；但見平時喝酒的酒杯裏有酒，便把那酒喝完了又繼續把整部法華經念完。
陳東院又作了一個夢，夢見他的牛媽媽對他說：“我本來可以離開地獄的。當法師念第一到第四卷法華經的時候，地獄裏遍滿金光，且有金蓮花生出來，正當我要投生時，忽然間有一股酒氣充滿整個地獄，第五到第七叁卷的法華經就沒有那麼大的功效了。你再請這位法師爲我重念吧！”陳居士又把情形告訴這位法師。過去這位法師以爲喝一兩杯酒沒有什麼關系，而經過這件事之後，他便堅守酒戒了。由這些事看來，法華經的妙處真是不可思議。
學佛的人須知法華經有多種妙處，如做畜生的聽經聞法就可投生做人，在地獄裏受苦的聽經聞法就可以生到天上。因爲有這種的意義，所以有些人就去念誦經典，並依照經典上的方法去修行。不過修行時千萬不能自滿，不要以爲念經就有功德。你若生出自滿的心，不但沒有功德甚至可說是白費的。僅僅種下一點善根，修道的人切記不要自大，不要貢高我慢，處處須要謙恭和藹。
六祖壇經裏，有一段說：有一個和尚名叫法達，他誦念法華經已經念了叁千多部，因此他就生了一種貢高心。當他到曹溪南華寺去見六祖惠能大師時，本來一切僧人，見著住持、方丈和尚都應該搭衣持具，恭恭敬敬的叩頭頂禮。就因爲法達心裏生出一種障礙，以爲誦了叁千多卷法華經功德一定不少，于是當他見到六祖大師的時候只彎一彎腰，連頭也沒有叩到地上。
六祖大師便問他：“你現在心裏有一個什麼東西？你平時修習什麼？”法達很坦白的說：“我念法華經叁千多部了。”六祖大師說：“我不管你誦經多少部，但須明白經意。”又說：“禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，忘功福無比。”正是：“心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不解，與義作仇家。”意思是說：你心迷的時候就被法華所轉，你心裏明白的時候就能轉法華。轉法華才是妙法。被法華轉是妙而不妙，轉法華才是不妙而妙。你念法華經叁千多部，但不明白經中意思，你和這部經的意義像生了一種冤仇似的。本來這部經和你是一體；但是你以爲誦了叁千多部經，便有功德，有了一種障礙，所以變成兩個。你只因爲沒有明白經中的道理，故未能把貢高我慢除去。
由這一個故事，以後希望無論那一位，有什麼功德都不要生驕傲和自滿心。切記學佛法的人一定要謙恭和藹，對任何人都不要驕傲，這是非常重要的，希望大家別把我所說的話當作耳邊風。
妙法蓮華經是本經的經題，妙法是非常寬廣，無法說得盡的。以上的已經大概地解釋，現在續講蓮華兩字。
蓮華是最稀有的一種花。這種花是屬于花果同時；花開蓮現，花落蓮成。蓮華的根在泥土裏，莖在水裏，而它的花是既不在水，也不在泥，而在水上。在泥土裏的根表示凡夫，在水裏的莖表示二乘。凡夫著于有，在泥土是譬喻有；二乘的人著于空，水中花莖表示空。蓮華在水上是超出空、有，而表示中道與了義。既不落于空，又不偏于有。空、有稱兩邊，兩邊不著是爲中道、了義。
爲何說蓮華表示中道、了義、圓頓大教呢？因爲建華一開就有蓮子，這表示因果不二；因是果，果也是因；如種的是佛因，所成的就是佛果。而花果同時也表示開權顯實。蓮華開了就表示開權，權巧方便的法。顯出的蓮子是表實法；是真實不虛，以實相爲體的法。
在本經上說，佛以大事因緣而出現于世。什麼大事呢？是衆生的生死問題。佛教我們一切衆生覺悟，了生脫死。有的人說：生死是人人都有的，不算什麼大事？不錯，人人…
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