..續本文上一頁有生，人人有死。但生了又死，死了又生，究竟爲什麼呢？有什麼了期呢？莊子說過幾句很有哲理的話，他說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆而已矣。”意思是說，生命有邊際、有終了的時候，可是知識是沒有終極的。我們以有終點的生命來學習沒有終止的知識，這是沒法子追得上的！但他只知道一半，還未知道全體，爲什麼這樣說呢？因爲他只知道生命有一個終點，而不知道終點之後又有一個開始，雖然這個生命結束了，而另一個生命卻又開始。
我們的生命，並不是出去了就不回來。你要是知道怎麼生，死的問題也就會解決一半；若不知道怎麼生，死的問題也就不明白。正所謂：來也糊塗，去也糊塗。對于生死問題，子路曾問過孔子：“老師，我要用什麼方法來侍奉鬼神？”孔子答：“未能侍人，焉能侍鬼？”意思是說：“你要怎樣侍奉人都還未明白，怎麼就想侍奉鬼呢？”子路又問：“敢問死？”我大膽問一問怎樣叫做死法呢？死是什麼滋味？死是怎樣情形呢？孔子答：“未知生，焉知死？”你也不知道怎樣活著，又怎樣知道死呢？也就是說，你是怎麼生的？就是怎麼死。究竟是怎麼生的呢？這就講到根本的問題上，人人都應該注意到這一點——生死是一件大事。
人是由情欲而生，所以就由情欲而死。若沒有情欲也就沒有生，更沒有死。生死的問題是因爲貪欲之心，要是貪欲的心斷了，生死也就能了知。佛是爲了衆生生死的問題才到這個世間來的，所以這生死的問題是很重要。
有一個生死問題的公案：從前，有一個大富翁，他娶了一個很漂亮的太太，生了叁個兒子。這個有錢人除了錢之外他什麼也不認識。錢是他一生中最好的朋友，猶如骨肉至親，所以他把聖人所著的“中庸”一段改了。改爲“天命之謂錢，率性之謂錢，修道之謂錢。錢也者，不可須臾離也。”錢是很少時間可以離得開的。因此，這有錢人把大兒子叫金子，二兒子叫銀子。因爲金子、銀子都有了；第叁個兒子就取了一個很古怪的名字，叫業障。
當有錢人的叁個兒子都長大了，他年紀也老了，而且得了癱瘓病。得了這個病之後他也不能走路，整天躺在床上。病久了，家裏雖然富有，可是並沒人侍候他。他那漂亮的太太也遠離他了；那聰明的兒子也不來看他。這時，他把牙一咬，想快點死去。但他又想到：一個人到了陰間會很寂寞，于是跟太太商量，說：“病了這麼久，我看也不能好了，不如快點死去，免得受罪。你可不可以陪我去死呢？”他那漂亮的太太說：“你怎麼可以叫我跟你去死？死是誰也不能替誰的。你是不是病瘋了？”他見太太不肯跟他去死，就轉移目標，把大兒子叫來，他說：“金子，你一生出來，我就最愛你，你知道嗎？”大兒子回答：“當然知道。”他又說：“現在我快死了，你能不能陪我去呢？”大兒子一聽，答道：“你真老糊塗！你年紀這麼老，是應該死的，我還年輕怎麼可以死？你如愛我就不應該叫我去死。”于是，大兒子跑了。他又把二兒子叫來問道：“銀子，我現在快死了，你能不能陪我死？”二兒子答道：“你這老混蛋！要死怎麼可以叫我陪呢？”他的太太、大兒子、二兒子都不肯陪他死。最後他再把叁兒子業障叫來，試探的說：“業障啊！你年紀最小，我也最愛你，我要死了，可是又舍不得離開你，你說怎麼辦？”他的小兒子很聰明伶俐，便說：“這不要緊，你最愛我，我就跟著你死吧！”老年人聽了很高興，因爲只有小兒子業障肯跟他到地獄去。所以他說：“萬般帶不去，只有業隨身。”所有的金、銀、珠寶都帶不去，只有你造的善業或惡業才跟著你形影不離。“但念阿彌陀，往生極樂國。”既然業隨身，就要專念“南無阿彌陀佛”便能往生極樂國土，不會墮人六道輪回的苦海。在阿彌陀經上說的極樂國土是黃金爲地，那個地方的黃金像泥土這麼多，可說是富貴到了極點。
我們人生在世，要及時行善，有一口氣，有一點力量就要行善積德，不要僅借著前生所種下來的善根，享盡今生的福報。
花有種種的不同，有的是謊花無果，只開花不結果。是譬喻一些人盡管撒謊，盡打妄語，只說不做，也是譬喻外道，因爲一些旁門外道表面看來很神聖，于是很多人趨之若骛。他們也很用功修行，修種種的苦行，可是卻結不了果，到頭來一事無成，這就等于謊花無果。
有的是一花多果，一種花卻有多種的果。這是譬喻凡夫供養父母、師長等的種種孝順行爲。因爲供養父母的這種關系，所以立了很多功；這些功將來也結成很多的果，或者生到天上，或者生到人間做富貴的人，這就是一花多果。
也有的是多花一果，多種的花，可是只結一個果。這就是比喻聲聞乘，聲聞乘的人修種種的苦行，可是得到的僅是有余涅槃。這就是多花一果。
更有的是一花一果，這是代表緣覺。緣覺是修遠離行，修這種法門是住到深山穹谷裏，他也只能得到緣覺的果位。
有的是先果後花，像須陀洹。他在前面，可是隨後他還需要繼續修行。
又有先花後果，這代表菩薩乘，菩薩是先修行，然後得到菩薩的果位，可是以上所說種種的花都不能比喻妙法，都不能和妙法相比，唯有蓮華才真正可以比喻妙法。因爲蓮華是花果同時，表示即權即實。
上面講的花果同時乃表示開權顯實，既有花又有果；權是花，實是果。可是爲實施權，怎麼有花呢？花是爲著果而有的。佛說華嚴、阿含、方等、般若的時候，都是爲著要說法華經才說那些經典。以前所說的法是權法而不是實法，到法華會上才說出實法、實教。把權教都展開而顯示出一乘實法，這就是花開蓮現，也叫開權顯實。花落蓮成就叫廢權利實，把權法舍棄，宣暢流出真實的妙法。上乘實教，即圓頓一乘。
佛所說法有本迹二門。什麼是本門？本是根本，迹是垂迹。什麼叫本，現在舉出一個譬喻：在虛空中的月就比方是本，在水中的月屬于迹，本來是一個。迹又有無量無邊那麼多。唯本垂迹，唯有這個本才有迹的顯實。開迹顯本。迹是蹤迹，像影子，有一個痕迹或事迹。這都跟爲實施權，開權顯實，廢權利實等是同樣的道理。
在經文裏邊所說的十六王子發心出家修道是本，而在那之前，不知道多久遠，所以十六王子出家也不算本。現在釋迦牟尼佛示現佛身到這個世界爲衆生說法是迹。其實，釋迦牟尼佛不是在這個世界修道成佛的，在久遠劫以前就已經成佛了。在梵網經上說：“我來這個娑婆世界到現在已八千次。”我們現在的娑婆世界是一個新的娑婆世界，是年輕的娑婆世界，還有一個老的、本來的，那個世界就叫本。現在的世界叫迹。佛法若以我們衆生知見，是沒有法子測量的，是無窮無盡、無量無邊的，所以稱做妙法。
蓮華是表示妙法。妙法蓮華是這部經的比喻，是這部經的別名。別即特別之意，爲什麼說特別呢？因經典的名字有通、別之分。經字是通名，所有的經都叫經；就好像所有的人都叫人一樣。可是，每個人還有他自己的名字。妙法蓮華是它的別名，經是通名。這是以通、別兩法來判斷這部經的名字。
妙法，是演說無盡的。要是廣義的說，真是窮劫難盡，花很多時間也講不完。如智者大師，曾九旬談妙，傳爲美談。因此，現在就把妙法蓮華經經題的演釋，暫告一個段落。
經，大家都對這個經字很熟悉。但究竟是否真的認識它呢？原來經具有五種奧妙的解釋，故稱五重玄義，就是：(一)釋名、(二)辨體、(叁)明宗、(四)論用、(五)判教。此外，經字尚含有其他多種意思。
經之爲義，徑也道也。徑就是路，是由凡夫到佛果的路，這是第一個意思。第二是叫法本，就是法的根本；能將返本還原的方法，明顯地指示出來。第叁是湧泉，滔滔不絕的意思。另一個意義是繩墨，即是一種規矩。所謂：“不以規矩，不能成方圓。”這是說需要有一個圓規、一把矩尺，才能畫出圖樣來。還有一個意思是結鬘。結：是綁在一起；鬘：是花鬘。意思是貫串一切諸法，系于一處。故說經乃貫攝常法。將所有的道理前後連貫起來，使它不致斷章脫節。就像作文章一樣，要有開、承、轉、結。經文就像用一條線把意義貫串起來似的。攝乃攝持所化之機，即所化的一切衆生；無論你適合于那一種法門，在經裏面都包含著。例如參禅、靜坐、說法講經、習律；或稱念佛號，潛修淨土；或持咒學密...等，任何一個法門，在經典裏都盡皆妙藏，一切具足。有時在顯宗裏也有涉及密宗的，不過並沒有專注于該法。
經，又含有長的意思。長即是永遠不變，從佛所說，以至結集的經典，到了現在都不曾改變。一字不可去，也一字不可添；所謂不增不減，就是經意，恒常如是也。而經中所演的諸多方便法門，皆是過去佛、現在佛、未來佛所說的；叁世衆生，也都須要循著這些方法去學，故稱做法。
梵語修多羅，華言乃契經。契者，契合之義。即上通諸佛心，下及衆生心；均心心互契，念念相如。正如華嚴經所說：“心佛及衆生，是叁無差別。”故知經是心法，是衆生法，即是佛法。此叁種法了無分別，這是“釋名”中申解經的含義。
辨體，是認識此經的本體。那麼，這部經雲何爲體呢？本經是以實相爲體。“實相無相，無所不相。”一切相皆從實相而來，不但諸相均由實相所生，即一切佛、一切菩薩、一切緣覺、聲聞，都是從實相幻生出來。
那麼，實相是誰造的呢？並沒有人造，是本來具有的。怎麼會有呢？實相本諸十方諸佛菩薩之先，是一切法的母體；故所有的萬事萬物，皆由實相而生。
由于這部經是以實相爲體，故諸佛菩薩、聲聞緣覺，以至一切的衆生，也都自本經生出。由于我們經曆太久的時間，已將本來的家給忘了，將本來的母體都忘了，所以對這部經也就陌生起來。現在，大家發心聽聞這一部經，可以說是找到回家的路徑。
本經的名、體知道了。那麼，究竟它又以甚麼爲宗呢？是以一乘：實際之因果爲宗。一乘，是唯一佛乘，更無余乘。…
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