..续本文上一页有生，人人有死。但生了又死，死了又生，究竟为什么呢？有什么了期呢？庄子说过几句很有哲理的话，他说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆而已矣。”意思是说，生命有边际、有终了的时候，可是知识是没有终极的。我们以有终点的生命来学习没有终止的知识，这是没法子追得上的！但他只知道一半，还未知道全体，为什么这样说呢？因为他只知道生命有一个终点，而不知道终点之后又有一个开始，虽然这个生命结束了，而另一个生命却又开始。
我们的生命，并不是出去了就不回来。你要是知道怎么生，死的问题也就会解决一半；若不知道怎么生，死的问题也就不明白。正所谓：来也糊涂，去也糊涂。对于生死问题，子路曾问过孔子：“老师，我要用什么方法来侍奉鬼神？”孔子答：“未能侍人，焉能侍鬼？”意思是说：“你要怎样侍奉人都还未明白，怎么就想侍奉鬼呢？”子路又问：“敢问死？”我大胆问一问怎样叫做死法呢？死是什么滋味？死是怎样情形呢？孔子答：“未知生，焉知死？”你也不知道怎样活著，又怎样知道死呢？也就是说，你是怎么生的？就是怎么死。究竟是怎么生的呢？这就讲到根本的问题上，人人都应该注意到这一点——生死是一件大事。
人是由情欲而生，所以就由情欲而死。若没有情欲也就没有生，更没有死。生死的问题是因为贪欲之心，要是贪欲的心断了，生死也就能了知。佛是为了众生生死的问题才到这个世间来的，所以这生死的问题是很重要。
有一个生死问题的公案：从前，有一个大富翁，他娶了一个很漂亮的太太，生了三个儿子。这个有钱人除了钱之外他什么也不认识。钱是他一生中最好的朋友，犹如骨肉至亲，所以他把圣人所著的“中庸”一段改了。改为“天命之谓钱，率性之谓钱，修道之谓钱。钱也者，不可须臾离也。”钱是很少时间可以离得开的。因此，这有钱人把大儿子叫金子，二儿子叫银子。因为金子、银子都有了；第三个儿子就取了一个很古怪的名字，叫业障。
当有钱人的三个儿子都长大了，他年纪也老了，而且得了瘫痪病。得了这个病之后他也不能走路，整天躺在床上。病久了，家里虽然富有，可是并没人侍候他。他那漂亮的太太也远离他了；那聪明的儿子也不来看他。这时，他把牙一咬，想快点死去。但他又想到：一个人到了阴间会很寂寞，于是跟太太商量，说：“病了这么久，我看也不能好了，不如快点死去，免得受罪。你可不可以陪我去死呢？”他那漂亮的太太说：“你怎么可以叫我跟你去死？死是谁也不能替谁的。你是不是病疯了？”他见太太不肯跟他去死，就转移目标，把大儿子叫来，他说：“金子，你一生出来，我就最爱你，你知道吗？”大儿子回答：“当然知道。”他又说：“现在我快死了，你能不能陪我去呢？”大儿子一听，答道：“你真老糊涂！你年纪这么老，是应该死的，我还年轻怎么可以死？你如爱我就不应该叫我去死。”于是，大儿子跑了。他又把二儿子叫来问道：“银子，我现在快死了，你能不能陪我死？”二儿子答道：“你这老混蛋！要死怎么可以叫我陪呢？”他的太太、大儿子、二儿子都不肯陪他死。最后他再把三儿子业障叫来，试探的说：“业障啊！你年纪最小，我也最爱你，我要死了，可是又舍不得离开你，你说怎么办？”他的小儿子很聪明伶俐，便说：“这不要紧，你最爱我，我就跟著你死吧！”老年人听了很高兴，因为只有小儿子业障肯跟他到地狱去。所以他说：“万般带不去，只有业随身。”所有的金、银、珠宝都带不去，只有你造的善业或恶业才跟著你形影不离。“但念阿弥陀，往生极乐国。”既然业随身，就要专念“南无阿弥陀佛”便能往生极乐国土，不会堕人六道轮回的苦海。在阿弥陀经上说的极乐国土是黄金为地，那个地方的黄金像泥土这么多，可说是富贵到了极点。
我们人生在世，要及时行善，有一口气，有一点力量就要行善积德，不要仅借著前生所种下来的善根，享尽今生的福报。
花有种种的不同，有的是谎花无果，只开花不结果。是譬喻一些人尽管撒谎，尽打妄语，只说不做，也是譬喻外道，因为一些旁门外道表面看来很神圣，于是很多人趋之若骛。他们也很用功修行，修种种的苦行，可是却结不了果，到头来一事无成，这就等于谎花无果。
有的是一花多果，一种花却有多种的果。这是譬喻凡夫供养父母、师长等的种种孝顺行为。因为供养父母的这种关系，所以立了很多功；这些功将来也结成很多的果，或者生到天上，或者生到人间做富贵的人，这就是一花多果。
也有的是多花一果，多种的花，可是只结一个果。这就是比喻声闻乘，声闻乘的人修种种的苦行，可是得到的仅是有余涅槃。这就是多花一果。
更有的是一花一果，这是代表缘觉。缘觉是修远离行，修这种法门是住到深山穹谷里，他也只能得到缘觉的果位。
有的是先果后花，像须陀洹。他在前面，可是随后他还需要继续修行。
又有先花后果，这代表菩萨乘，菩萨是先修行，然后得到菩萨的果位，可是以上所说种种的花都不能比喻妙法，都不能和妙法相比，唯有莲华才真正可以比喻妙法。因为莲华是花果同时，表示即权即实。
上面讲的花果同时乃表示开权显实，既有花又有果；权是花，实是果。可是为实施权，怎么有花呢？花是为著果而有的。佛说华严、阿含、方等、般若的时候，都是为著要说法华经才说那些经典。以前所说的法是权法而不是实法，到法华会上才说出实法、实教。把权教都展开而显示出一乘实法，这就是花开莲现，也叫开权显实。花落莲成就叫废权利实，把权法舍弃，宣畅流出真实的妙法。上乘实教，即圆顿一乘。
佛所说法有本迹二门。什么是本门？本是根本，迹是垂迹。什么叫本，现在举出一个譬喻：在虚空中的月就比方是本，在水中的月属于迹，本来是一个。迹又有无量无边那么多。唯本垂迹，唯有这个本才有迹的显实。开迹显本。迹是踪迹，像影子，有一个痕迹或事迹。这都跟为实施权，开权显实，废权利实等是同样的道理。
在经文里边所说的十六王子发心出家修道是本，而在那之前，不知道多久远，所以十六王子出家也不算本。现在释迦牟尼佛示现佛身到这个世界为众生说法是迹。其实，释迦牟尼佛不是在这个世界修道成佛的，在久远劫以前就已经成佛了。在梵网经上说：“我来这个娑婆世界到现在已八千次。”我们现在的娑婆世界是一个新的娑婆世界，是年轻的娑婆世界，还有一个老的、本来的，那个世界就叫本。现在的世界叫迹。佛法若以我们众生知见，是没有法子测量的，是无穷无尽、无量无边的，所以称做妙法。
莲华是表示妙法。妙法莲华是这部经的比喻，是这部经的别名。别即特别之意，为什么说特别呢？因经典的名字有通、别之分。经字是通名，所有的经都叫经；就好像所有的人都叫人一样。可是，每个人还有他自己的名字。妙法莲华是它的别名，经是通名。这是以通、别两法来判断这部经的名字。
妙法，是演说无尽的。要是广义的说，真是穷劫难尽，花很多时间也讲不完。如智者大师，曾九旬谈妙，传为美谈。因此，现在就把妙法莲华经经题的演释，暂告一个段落。
经，大家都对这个经字很熟悉。但究竟是否真的认识它呢？原来经具有五种奥妙的解释，故称五重玄义，就是：(一)释名、(二)辨体、(三)明宗、(四)论用、(五)判教。此外，经字尚含有其他多种意思。
经之为义，径也道也。径就是路，是由凡夫到佛果的路，这是第一个意思。第二是叫法本，就是法的根本；能将返本还原的方法，明显地指示出来。第三是涌泉，滔滔不绝的意思。另一个意义是绳墨，即是一种规矩。所谓：“不以规矩，不能成方圆。”这是说需要有一个圆规、一把矩尺，才能画出图样来。还有一个意思是结鬘。结：是绑在一起；鬘：是花鬘。意思是贯串一切诸法，系于一处。故说经乃贯摄常法。将所有的道理前后连贯起来，使它不致断章脱节。就像作文章一样，要有开、承、转、结。经文就像用一条线把意义贯串起来似的。摄乃摄持所化之机，即所化的一切众生；无论你适合于那一种法门，在经里面都包含著。例如参禅、静坐、说法讲经、习律；或称念佛号，潜修净土；或持咒学密...等，任何一个法门，在经典里都尽皆妙藏，一切具足。有时在显宗里也有涉及密宗的，不过并没有专注于该法。
经，又含有长的意思。长即是永远不变，从佛所说，以至结集的经典，到了现在都不曾改变。一字不可去，也一字不可添；所谓不增不减，就是经意，恒常如是也。而经中所演的诸多方便法门，皆是过去佛、现在佛、未来佛所说的；三世众生，也都须要循著这些方法去学，故称做法。
梵语修多罗，华言乃契经。契者，契合之义。即上通诸佛心，下及众生心；均心心互契，念念相如。正如华严经所说：“心佛及众生，是三无差别。”故知经是心法，是众生法，即是佛法。此三种法了无分别，这是“释名”中申解经的含义。
辨体，是认识此经的本体。那么，这部经云何为体呢？本经是以实相为体。“实相无相，无所不相。”一切相皆从实相而来，不但诸相均由实相所生，即一切佛、一切菩萨、一切缘觉、声闻，都是从实相幻生出来。
那么，实相是谁造的呢？并没有人造，是本来具有的。怎么会有呢？实相本诸十方诸佛菩萨之先，是一切法的母体；故所有的万事万物，皆由实相而生。
由于这部经是以实相为体，故诸佛菩萨、声闻缘觉，以至一切的众生，也都自本经生出。由于我们经历太久的时间，已将本来的家给忘了，将本来的母体都忘了，所以对这部经也就陌生起来。现在，大家发心听闻这一部经，可以说是找到回家的路径。
本经的名、体知道了。那么，究竟它又以甚么为宗呢？是以一乘：实际之因果为宗。一乘，是唯一佛乘，更无余乘。…
《妙法莲华经浅释 释名题 述译传》全文未完，请进入下页继续阅读…