..續本文上一頁僧。奉施醫藥。是時衆中有一比丘。身嬰重病。良醫診之。當須肉藥。若不得肉。病將不全。時優婆夷。尋自取刀。割其髀肉。切以爲[榷-木+月]。送病比丘。比丘服已。病即得差。是優婆夷患瘡苦惱。不能堪忍。即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。我于爾時。在舍衛城。聞其音聲。于是女人。起大慈心。是女尋見。我持良藥。塗其瘡上。還合如本。我即爲其。說種種法。聞法歡喜。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我于爾時。實不往至波羅柰城。持藥塗是優婆夷瘡。當知。皆是慈善根力。令彼女人見如是事。複次善男子。調達惡人。貪不知足。多服酥故。頭痛腹滿。受大苦惱。發如是言。南無佛陀。南無佛陀。我時住在優禅尼城。聞其音聲。即生慈心。爾時調達。尋便見。我往至其所。手摩鹽湯。而令服之。望已平複。善男子。我實不往調達所摩其頭腹。授湯令服。當知。皆是慈善根力。令調達見如是事。複次善男子。憍薩羅國。有五百賊。群黨抄掠。波斯匿王。遣兵伺捕。得己挑目。逐著黑闇叢林之下。受大苦惱。各作是言。南無佛陀。南無佛陀。啼哭號喚。我時住在只桓精舍。聞其音聲。即生慈心。時有涼風。吹香山中種種香藥。滿其眼眶。尋還得眼。如本不異。諸賊開眼。即見如來住立其前而爲說法。賊聞法已。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我子爾時。實不作風吹香山中種種香藥。住其人前。而爲說法。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。如上之法。豈容思議。總之皆是一真法界。不得言是自心感見。亦不得言心佛和合。以佛地中離自離他離和合故。是故入此門者。莫同凡夫情見分別計度。如清涼雲。阿彌陀佛。即本師盧舍那。猶屬情量。何以故。十方世界。惟一智境無別佛故

　　(問：論中所引涅槃經。言慈善根力。或者如來法性。無人我遠迩。衆生受苦。皆如來性中境相耶。答：此止說得正因佛性。然論正因。甯獨如來。雖衆生之性亦爾。但衆生爲業所障。于他人受苦。縱親詣彼所。尚不克救。況不往而獲免耶。教中言八地以上菩薩。一呼其名。即蒙利益。以分別業盡。法爾如然。故杜順和尚一履懸門。十年無人竊去。自雲多生不作盜業。故得如是報。宋人有鄒[壹-豆+(石/木)]陀者。人一見其面。辄得禍。近時有其妃子貧甚。凡手所觸物尋即廢去。不能自存。此非多生業力之故與。佛善根力。合得如是報。無足怪者)

　　西方合論卷之四(終)

　　西方合論卷之五

　　第五理谛門

　　夫即性即相。非有非空。理事之門不礙。遮表之诠互用。言無者如水月鏡花。不同龜毛兔角。言有者似風起雲行。不同金堅石礙。是故若滯名著相。即有漏凡夫。若撥果排因。即空見外道。夢中佛國。鹹願往生。泡影聖賢。誓同瞻仰。說真說相。似完膚之加瘡。道有道無。類紅爐之點雪。爰約真谛。分別四門

　　一即相即心門　二即心即相門

　　叁非心非相門　四離即離非門

　　一即相即心門者。淨土境觀要門曰。經雲心包太虛。量周沙界。又雲。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。莫不從心造。是故極樂國土寶樹寶地寶池。彌陀海衆正報之身。叁十二相等。皆是我心本具。皆是我心造作。不從他得。不向外來。能了此者。方可論于即心觀佛。故觀經雲。諸佛如來是法界身。入一切衆生心想中。至八十隨形好句。天臺大師作二義釋。一約感應道交釋。二約解行相應釋。若無初釋。則觀非觀佛。若無次釋。則心外有佛。至釋是心作佛是心是佛。從修觀邊說名爲心作。從本具邊說。名爲心是。義遍初後。例合雲。是心昨日。是心是日。乃至是心作勢至。是心是勢至。以至九品之中。隨境作觀。莫不鹹然。又曰。觀心觀佛。皆屬妄境。意在了妄即真。不須破妄。然後顯真。故荊溪雲。唯心之言。豈惟真心。須知。煩惱心遍。子尚不知煩惱心遍。安能了知生死色遍。色何以遍。色即心故。若爾不須攝佛歸心。方名約心觀佛。如此明之。非但深得佛意。亦乃迥出常情。宗鏡錄曰。自心遍一切處。所以若見他佛。即是自佛。不壞自他之境。惟是一心衆生。如像上之模。若除模既見自佛。亦見他佛。何者雖見他佛。即是自佛。以自鑄出故。亦不壞他佛。以于彼本質上。雖變起他佛之形。即是自相分故。又曰。自心感現。佛身來迎。佛身常寂。無有去來。衆生識心。托本佛功德勝力。有來有去。如面鏡像。以夢施爲。鏡中之形。非內非外。夢裏之質。非有非無。但是自心。非關佛化。故知。淨業純熟。目睹佛身。惡果將成。心現地獄。如福德之者。執礫成金。業貧之人。變金成礫。礫非金而金現。金非礫而礫生。金生但是心生。礫現唯從心現。轉變是我。金礫何從。正法念處經雲。點慧善巧畫師。取種種彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則爲鴿色。取黑作黑心業畫師。亦複如是。緣白取白。于天人中。則成白色。何義名白欲等漏垢。所不染汙。故名白色。又複如是。心業畫師。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。又複如是。心業畫師。取黃彩色。于畜生道。能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血啖肉。貪欲嗔癡。更相殺害。故名黃色。又複如是。心業畫師。取鴿彩色。攀緣觀察。于餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。饑渴所惱。種種苦逼。又複如是。心業畫師。取黑彩色。于地獄中。畫作黑色。何義名黑。以黑業故。生地獄中。有黑鐵壁。被然被縛。得黑色身。如是乃至心業畫師。善治禅彩。攀緣明淨。如彼畫師。善治彩色。畫作好色。皆是自心。非他所作。是故當知。心業畫師。以純淨色。畫作淨土。赤複如是。又如般舟叁昧中說。菩薩得是叁昧。便于是間。坐見阿彌陀佛。譬如有人。聞毗耶離國。有淫女人。名庵羅婆利。舍衛國有淫女人。名須曼那。王舍城淫女人。名憂缽羅槃那。有叁人。各各聞人贊叁女人。端正無比。晝夜專念。心著不舍。便于夢中。夢與從事。覺已心念。彼女不來。我亦不往。而淫事得辦。因是而悟。一切諸法皆如是耶。往告跋陀和菩薩。菩薩答言。諸法實爾。皆從念生。如是種種爲叁人說。叁人即得不退轉地菩薩。于是間國土。聞阿彌陀佛。數數念。用是念故。見阿彌陀佛。譬如人遠出到他郡國。念本鄉裏家室親屬財産。其人于夢中。歸到故鄉裏。見家室親屬。喜共言語。于夢中見已。覺爲知識說之。我歸到故鄉裏。見我家室親屬。菩薩如是。其所向方聞佛名。常念所向方欲見佛。菩薩一切見佛。譬如比丘。觀死人骨著前。有觀青時。有觀白時。有觀赤時。有觀黑時。其骨無有持來者。亦無有是骨。亦無所從來。是意所作。菩薩如是。欲見何方佛即見。何以故。持佛威神力。持佛叁昧力。持本功德力。用是叁事故。得見佛。譬如年少之人。端正姝好。以持淨器。盛好麻油。及盛淨水。或新磨鏡。或無瑕水精。于是自照。悉自見影。何以故。以明淨故。自見其影。其影亦不從中出。亦不從外入。菩薩以善清淨心。隨意悉見諸佛。見已歡喜。作是念言。佛從何所來。我身亦不去。即時便知。佛無所從來。我亦無所去。複作是念。叁界所有。皆心所作。何以故。隨心所念。悉皆得見。以心見佛。以心作佛。心即是佛。心即我身。心不自知。亦不自見。若取心相。悉皆無智。心亦虛诳。皆從無明出。因是心相。即入諸法實相。是故當知。心外見佛。即成魔境。何以故。以心外無一法可得故

　　二即心即相門者。謂諸法畢竟空故。則有諸法。若諸法有決定性者。則一切不立。般若經曰。若諸法不空。即無道無果。法句經曰。菩薩于畢竟空中。熾然建立。華嚴經曰。菩薩摩诃薩。了達自身。及以衆生。本來寂滅。而勤修福智。無有厭足。于諸境界。永離貪欲。而常樂瞻奉諸佛色。知佛國土皆如虛空。而常莊嚴佛刹。以是義故。菩薩樂修淨土。群疑論問曰。諸佛國土亦複皆空。觀衆生如第五大。何得取著有相。舍此生彼。答。諸佛說法不離二谛。經雲。成就一切法。而離諸法相。成就一切法者。世谛諸法也。離諸法者。第一義谛無相也。又雲。雖知諸佛國。及與衆生空。常修淨土行。教化諸群生。汝但見說圓成實相之教。破遍計所執畢竟空無之文。不信說依他起性因緣之教。即是不信因果之人。說于諸法斷滅相者。是爲邪見外道。又十疑論曰。夫不生不滅者。于生緣中。諸法和合。不守自性。求于生體亦不可得。此生生時。無所從來。故名不生。諸法散時。不守自性。此散滅時。去無所至。故言不滅。非因緣生滅外別有不生不滅。亦非不求生淨土喚作無生。偈雲。因緣所生法。我說即是空。亦名爲假名。亦名中道義。又雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。又雲。譬如有人。造立宮室。若依空地。隨意無礙。若依虛空。終不能成。諸佛說法。常依二谛。不壞假名。而說諸法實相。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨故佛土淨。愚者爲生所縛。聞生即作生解。聞無生即作無生解。不知生即無生。無生即生。不達此理。橫想是非。嗔他求生淨土。幾許誣哉。長蘆曰。以生爲生者。常見之所失也。以無生爲無生者。斷見之所惑也。生而無生。無生而生者。第一義谛也。永明曰。即相之性。用不離體。即性之相。體不離用。若欲贊性。即是贊相。若欲毀相。只是毀性。天如曰。性能現相。無生即生。相由性現。生即無生。是則無聲聲中。風枝水[口*向]。非色色裹寶樹欄幹。豈同灰飛煙滅之頑空。與撥無因果之魔屬哉

　　叁非心非相門者。婆沙論明。新發意菩薩。先念佛色相。相體相業相果相用。得下勢力。次念佛四十不共法心。得中勢力。次念實相佛。得上勢力。不著色法二身。偈雲。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法。永寂如虛空。寶性論曰。依佛義故經雲。佛告阿難言。如來者。非可見法。是故眼識不得見故。依法義故。經雲。所言法者。非可說事。是故非耳識所聞故。依僧義故。經雲。所言僧者。名無爲。是故不可…

《1976　西方合論(明　袁宏道撰)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…