..續本文上一頁激切。入生死中。遍曆叁道。地獄猛火不辭勞倦。我若回心向佛。如子戀母。正慰所懷。則不逾當念便得往生。何必更經十念之頃。然後得生

　　斥妄顯真第二

　　行人欲生彼國出離生死。先當深識求生彼土真妄之心。且謂如是極樂世界爲是在境。爲是在心。若在于心。但有虛想。無土可生。若在于境。雖有生處。又複失心。若謂心境二俱求生。則我身心是一。甯生兩處。若謂心境是一一心求生。則自今心境宛爾。難說是一。又極樂娑婆淨穢不同。況是世尊垂教。敕令舍穢求淨。一義奚得。四句既不可求。或謂處處皆是西方極樂。或謂心淨則是極樂。或雲極樂不離這個。若作此解。皆名邪見。而余因不得以默矣。彼若謂極樂在心。即便妄認此心住在我今身中。既在身中。但名求心。何名求生。豈我世尊不知極樂在心。而說在西方十萬億國土之外耶。又豈不能指說內心。而但能說外境耶。今西方極樂世界阿彌陀佛現在說法。實境宛然。此是聖人誠言。焉敢不信。而不知此緣影心外之極樂正即是我真心。我此真心如彼大海不增不減。而汝妄謂爲境。汝謂極樂在緣影心。此緣影心如海一漚。生滅全妄。而汝妄謂爲心。汝若固執妄見。不信外有極樂。信在汝緣影心內者。汝緣影心無體。不可以心求生于心。而不知彼極樂雖在西方。西方即我真心。真心無性。即彼名體以顯我心。名體本空。亦即我心而示其相。心境一體生佛同源。求彼佛。即求自心。非外求也。究自心。須求彼佛。豈他惑哉。如是則取舍忻厭。熾然著相。任我所求。豈複外心。心能具故。則知此心圓裹一切依正境界。乃至色心淨穢。生佛因果。叁世十方諸法。含攝無外。同一受用。求一外相。了不可得。雖無外相。不分而分。淨穢宛爾。故當如是而求。豈可求之于妄心也。如是願求。佛所印可。與彼世之不識本心。愚癡無智。不求西方極樂之佛。但向自己肉團緣影妄心中求。謂是唯心淨土本性彌陀者。實遼遠矣。然彼極樂國土非依緣影妄心。又彼彌陀色身非在衆生陰體。若向我今四大緣影身心中。求本性自己之佛。不求西方極樂之佛。則妄心生滅。佛亦生滅。佛生滅故。叁昧不成。縱求有得。但成生滅之佛。還生生滅之土。不成正行。經雲。以輪回心。生輪回見。彼圓覺性亦同輪轉。即此義也。若欲離諸妄見直生彼者。但求西方十萬億國土外極樂彌陀之佛。以稱性妙觀。如實觀之。使彼如來本覺相好于彼顯現。合我衆生始覺真心。于此發明。始本相冥。生佛互感。叁昧乃成。正行斯立。不生滅土始可生也。故知此心遍一切處。尚不聞于地獄。何止極樂。但地獄苦處今順性而求離。極樂九品今順性而求生。但依修多羅教。順佛法音。求離苦得樂從凡入聖。實不出吾之心性。故名惟心淨土本性彌陀。非謂從妄心中求。妄心無體。焉得名爲惟心本性之佛耶。彼向自己緣影妄心中求者。以色身及山河大地十方刹海爲外境也。此向自己不動真心中求者。即十方刹海大地山河爲內心也。若知十方刹海即內心。則打成一片。故我任意于中舍穢取淨。厭東忻西。不出自心。以實有彼大願果佛能接引故。故求無不得。若謂十方刹海爲外境。則打作兩橛。故才動念即乖法體。即失其用。不得自心。以但有此性具因佛無力用故。故雖求無得。又妄心但是虛妄緣影。惑爲色身之內。無土可生。真心舍育一切塵刹。本具極樂依正。求之必生。妄心舍外趣內。真心即外爲內。內無外故。外求有相果佛。即求自心。內非實故。內求無體緣影。不見自心。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生滅無據。真心不動不搖。妄心在因無果。始終生滅。真心因果一致。性修交徹。故知從真心妄心求者。其別若是。論時則何啻日劫相倍。論處則何但天地懸殊。論體真則圓裹十虛。妄則居于身內。論用真則橫截娑婆。直出生死。妄則煮砂爲飯。經劫難成。是故行人發菩提心求生淨土。豈可但求自己緣影妄心。不求西方極樂真佛。良可痛傷。譬如欲西而面東。欲升而抱石。從水求火。從火覓水。奚可得焉。嗟今之人不識真心遍一切處。即色顯體。而妄認緣塵影事。謂是本性。謬之甚矣。譬如有人。認賊爲子。其家財寶必被消滅。分別影事妄認爲心。亦複如是。若或識子是賊。賊不爲害。知意是妄。妄亦奚傷。但不可認彼爲是極樂依正也。四明法智大師所以有指妄即真之說。觀佛觀心之談。終不撥于極樂依正實境。奈何後世邪見蜂起。魔侶熾然。破滅佛法。斷佛種性。妄計極樂妙土在我緣影心中。而不肯西求。可勝顛倒。彼闾巷之人未聞正說。以此邪見密相傳授。疑誤人者雖不逃于地獄苦報。尚有可恕。而我出家四衆圓頂方服者同此見解。尤可傷憫。倘若真爲生死。則必以此說爲是。若有障重之人。于此法門不能隨順者。則當更審緣影妄心境界雲何。此虛妄心既無有體。但隨我生滅。遂即妄說爲我。妄認我故。便謂此心住在我今色身之內。謂此色身住于今之世界。謂此世界還住今之虛空之中。此虛空性廣大難量。遍舍塵刹。如是則空大界小。心劣于身。一念轉微。不可舉示。豈可以至微至末一念無體之妄心。而于此求極樂依正之妙境乎。不可求而求。豈不甚惑。既了此義。則知如是空性無邊。雖不可量。元不出我大覺清淨心中。如彼片雲點太清裹。況諸世界在虛空耶。況此色身在世界耶。況此妄心在色身耶。故知妄微身著。界大空圓。從纖至洪。不出我今本心之內。故知我心如空。彼空如塵。我心廣大無涯無底。圓裹十方叁世一切虛空微塵刹土一切衆生色身妄念。欲求一法在于心外。了不可得。何特西方極樂非心外耶。造次顛沛尚不可離。況淨行莊嚴要期西邁。透脫生死。豈求外耶。經雲。認悟中迷。晦昧爲空。空晦暗中。結暗爲色。色雜妄想。想相爲身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以爲心性。一迷爲心。決定惑爲色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如百千澄清大海棄之。唯認一浮漚體。目爲全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。又雲。妙覺明心遍十方界。舍育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王刹。又雲。十方虛空生汝心內。猶如片雲點太清裹。況諸世界在虛空耶。以是義觀。既十方空刹依正色心是我本有。我今決志求生本有之土。求見本有之佛。有何不可而謂外求。我既願求。心能感故。彼佛爲我顯現之時。即我自家底本有心佛顯現。心佛真實。何有外來。既無外來。彼佛顯時。即我心顯。我心顯時。即彼佛顯。我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。性本圓融。何可舍彼西方極樂內心之佛。而妄計別有惟心佛也。或曰。雖妄心。豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心設具一切依正之法。豈不亦具西方極樂。若知西方極樂一如娑婆之實境可求。可說心具。若謂此心即是心外更無實境。此則但是妄心虛想。有何實焉。而謂心具。又即境之心名真心。離境之心名妄心。故知真妄雖同。即離爲異。即得離失。即是離非。其旨明矣。又如法師少康。因念佛故。稱佛名時。佛從口出。狀若連珠。亦存其相。使其衆會皆得見也。佛既有相。土焉不實更有一等。謂于事則有。于理則無。或雲。處處皆是淨土。傷哉此輩。深惑難祛。又禅宗南陽國師。爲禅客舉無情說法之話。雖不專言淨土旨趣。亦痛末世向緣影求佛者多。故此說中不得不備

　　呵謬解第叁

　　念佛叁昧名叁昧王。境界甚深卒難究竟。古今師授互有不同。至于天臺其說大備。慈恩賢首各引其長。企仰禅宗亦極明顯。但後學淺陋莫得指歸。尚未升堂。焉能入室。尋門未得。異見多途。遂將禅宗六祖大師壇經說淨土處。暗地搏量隨語生解。便謂本無淨土。不必求生。而不知我大師非但所說隨機。實乃義符經旨。縱隨其語但言淨土不必生。亦不說無淨土。淨土既有。生理昭然。何故初機執指爲月。若依大師所雲。迷人念佛求生于彼。悟人自淨其心。又雲。東方人但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪念佛求生西方。西方人造罪念佛求生何國。凡愚不了。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。又言淨土遠近但隨衆生善根不同。而佛土焉有遠近之異。是謂不必求生也。然要衆生永斷十惡八邪。具修十善八正。又令妙識心地性王不離此身。但迷悟有異。若悟則能行慈悲喜舍。能淨平直等善。即是觀音勢至釋迦彌陀。若迷則分別人我。邪心虛妄塵勞之殊。即是須彌海水之境。龍鬼地獄之黨。今詳大師旨意。但能心淨則隨處皆淨。實與維摩會上佛。足按地變穢爲淨。其諸大衆各各自見坐寶蓮華。義實無二。則經所謂隨其心淨即佛土淨。其說明矣。大師之辯豈不稱可佛心深符經旨。但聖人說法遮表不同。其有位未至于此者。不可引彼遮诠而自诳也。況一大藏教或說遮诠一切皆非。何必求生。或說表诠。一切皆是。必當求生。此二法說同出佛口。義無有殊。豈可偏執遮诠之說。頓棄表诠求生之義耶。若果直謂于土不必舍穢取淨而但淨其心者。則大師亦當謂人但淨心而已。不必令人斷諸惡業而修善行也。今既令人斷惡行善。則必于土舍穢取淨。其義益明。故佛說遮诠之時。正欲顯于表诠令求生。說表诠時。正是依于遮诠知無生。故知曹溪令人因心先淨則報境自淨。不令求生遮诠也。盧山令人佛報境淨則因心自淨。教必求生表诠也。然佛祖說法因果不二。非前非後。二義未嘗相離。雖使人所入不同。而法體本一。奈何今人才聞遮诠之說謂是。便謂表诠之談爲非。自生退障。良可憫傷。不知大師作此遮诠不必求生之說。正是顯于表诠令求生淨土故也。又如釋尊一代聖教諸部曆談。無非一味。而于顯說法中。定多贊顯說。于密說義中。必特稱密說。各宗當部而置別談。然佛豈無別談妙于此者。蓋欲應機使衆會受持。得以一志無猶豫也今像季中扶宗樹教。豈無抑揚之時。六祖既欲弘一行叁昧。理宜杜絕諸乘。盧山特欲闡念佛叁昧。使之橫超直截。正當圓攝群機。後學豈可妄生二見。宜詳審之。又謂東方西方之人心淨無罪不淨有愆者。正…

《1974　寶王叁昧念佛直指(明　妙葉集)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…