..續本文上一頁得福。由此推之。足以見念阿彌陀佛。誠可薦拔亡者。可增延福壽。不特身後生西方而已

　　陳企念佛卻鬼

　　予同郡望江陳企嘗妄殺人。後見鬼現。企畏懼。急念阿彌陀佛。鬼不敢近。企念佛不已。鬼遂不現。後常念佛。臨終坐化。後半年附本家孫女名妙光雲。我因念阿彌陀佛。已生極樂世界。舉動言語一如平生。親戚相知皆來看。至兩叁日家人雲。惜乎爾在生時。不曾傳得喜神供養。企遂現。俨然如平生。唯面帶少顔。蓋西方長生不老。其頭如佛之螺髻。蓋成佛漸也。望江士人周憲叔爲予言之

　　鄒賓王念佛夢覺

　　予嘗勸鎮江士人鄒賓王。以西方說。且言。若無間暇。但早晨合掌。向西念南谟阿彌陀佛十遍亦得。賓王信之。, 其夜遂夢。與一士人同赴法正。恐懼間遂念阿彌陀佛至十聲乃覺。豈非佛以此堅其信心乎

　　張繼祖念佛薦亡

　　予嘗與鎮江士人張繼祖。言西方事。繼祖信之。其乳母死多。爲念阿彌陀佛追薦。一夜夢其乳母。借背子衣之來謝繼祖而別去。此念佛追薦之效也

　　劉慧仲念佛安寢

　　予舊相識劉仲慧湖州長興人。以夜夢多恐懼。予勸以念阿彌陀佛。慧仲至誠聲念一百八遍。當夜遂安寢。次日如前念誦。自此皆得安寢。以此見佛力廣大無所不可。此予序所謂安靜形神者也

　　阮嫂念佛眼明

　　予同郡懷甯縣營田莊有阮念叁。嫂患兩目將盲。常念阿彌陀佛。遂得開眼。此予親見之

　　閻羅王勸婆念佛

　　鎮江金壇縣株林村蔣婆年七十許。死至陰府。命未盡。當還。閻羅王問雲。汝能念經否。對雲。不能。王雲。汝不能念經。但念阿彌陀佛。既放還。蔣婆謂。閻羅王教我念佛。更無可疑。故常念此佛名。近百二十歲方終。其生淨土必可必矣。豈非以其念佛而又延壽乎。何其壽之多也。金壇士人弱延芝爲予言之

　　邵安撫念佛脫難

　　晉江邵彪字希文。爲士人時。夢至一官府。人皆稱安撫。彪自喜曰。豈非予及第後作安撫乎。行至前見一官員。問雲。汝知汝未及第因否。對雲。不知。令引彪去看。見一大镬煮蛤蜊。見彪乃作人聲叫彪姓名。彪遂念阿彌陀佛。方念一聲。蛤蜊皆變作黃雀飛去。彪後果及第至安撫使。以此見。殺生阻人前程。不可不戒。又見佛力廣大。不可不敬。官職自有定分。不可苟求

　　念佛風疾不作

　　予近附舟至鎮江。閘中阙水不能行。乃于金山借四經。即阿彌陀經也。欲校勘刊板廣傳。舉筆之時。右手有風。其指自掉。寫字不便。予乃舉指。念阿彌陀佛與觀世音菩薩數聲。禱告乞除風疾以成就寫此經。禱畢指遂不掉。以至終帙無恙。以此見佛。與菩薩只在目前。但人信心不至耳

　　夢中念佛脫恐懼

　　予于夢寐中有恐懼。時念阿彌陀佛與觀世音菩薩。未嘗不即安穩。或即覺惺。足以見佛與菩薩。威神之速如此。但辨信心。效無不應

　　念佛屋不壓死

　　有一老婦雙瞽。令小兒牽行。常念阿彌陀佛。一日息于舊屋之下。屋忽傾倒。小兒走去。老婦在下。乃有二木相拄護于老婦之上。得不壓死。此念佛之效也。妙定居士爲予言之

　　念佛痁疾遂愈

　　有官員李子清。寄居秀州。頗好道家。嘗從學于予。前年久苦痁疾。予告之雲。但恐子清不信。若信之必效。予乃授以一方。令臨發時專念阿彌陀佛而服此藥。子清從之。其日遂愈八分。次日複如是遂全愈。子清由是笃信佛理。常以淨土文置于袖中

　　念佛痼疾皆愈

　　梁氏女兩目俱盲。念阿彌陀佛叁年。系念不絕。雙目開明。又馮氏夫人亦念佛。久病遂愈。見第五卷

　　繡佛舍利迸出

　　贛州廉中大夫恭人繡丈六身阿彌陀佛。繡方及半。舍利迸出。其親戚鄭逢原爲予言之

　　佛像常有舍利

　　真州鍾離少師宅。自任氏夫人修西方。雕阿彌陀佛像長四寸八分。龛飾甚嚴。常頂載行道。其像眉間常迸出舍利。大如黍米光彩照人出寶珠集

　　夢佛遂得聰辯

　　隋慧思禅師因夢阿彌陀佛與之說法。其後聰辯過人。祥瑞不一。出往生傳

　　念佛治病得愈

　　近年秀州一僧常念阿彌陀佛。爲人治病。有病者請往常得痊愈。秀州人皆能言之

　　念佛孫兒免難

　　予鄉村落間有一老人。每有事。必合掌至額。念阿彌陀佛。其孫兒方二叁歲。因隨母至田野。忽失之。老人尋訪不見。後數日人告之雲。在溪外。果尋得之。見足迹。遍于灘上。其溪甚深。不知此兒何緣過。彼又久而無恙。人以爲其祖至誠阿彌陀佛所感也

　　龍舒增廣淨土文卷第八(終)

　　龍舒增廣淨土文卷第九

　　國學進士王日休撰

　　十六觀經雲。上品上生者。讀誦大乘經典。解第一義。然則修上品者佛之深旨不可不知。今淺者尚不能知。況其深乎。故此卷自淺及深切于日用者皆載焉。名曰助修上品

　　習說

　　孔子化叁千之徒。其要旨不出一部論語。而首以學而時習之一句。則此一句之義豈不爲急先務哉。蓋學者學其爲君子爲聖人。習者如習射習儀之習。學君子聖人者不可驟爾而至。故必以時而漸習之。若學寬大。則于褊隘時習之。若學溫和。則于忿怒時習之。若學恭敬。則于傲慢時習之。若學良善。則于狼戾時習之。若學辭讓。則于忿爭時習之。若學勤敏。則于懈怠時習之。然則所謂時習者。當其事之時而習則不虛習矣。其習必成。成則自有可喜。故曰不亦悅乎。能悟此理。則盡論語中所言之善皆可以盡。是知。以此一句冠于一書之首者深有意也。修西方而進乎道者尤貴乎習。故此不可不知

　　葛守利人說

　　大觀間一官員買靴于京師市中。見一靴甚大。乃其父送葬者。問其所得之由。答雲。一官員攜來修整。問何時來取。遂往候之。果見其父下馬留錢取靴。其子拜。不顧複乘馬去。其子追隨二叁裏許將不及。乃呼曰。我與父生爲父子。何無一言以教我。其父曰。學葛繁。問。葛何人。曰。世間人。遂訪問所在。其時爲鎮江大守。乃往見之言其故。且問。葛何以見重于幽冥如此。答曰。予始者日行一利人事。其次行二事。又其次行叁事。或至十事。于今四十年。未嘗一日廢。問。何以利人。葛指坐間腳踏子雲。若此物置之不正。則蹙人足。予爲正之。亦利人事也。又若人渴。予能飲以一杯水。亦利人事。惟隨事而利之。上自鄉相下至乞丐。皆可以行。唯在乎人而不廢耳。其子拜而退。葛後以高壽坐化而去。觀此則利人之事不可不勉。害人之事豈可爲哉。所謂愛人利物之謂仁者。葛得之矣。葛兼修淨業。以是回向。後有僧神遊淨土。見葛在焉

　　施報說

　　儒家言施報。佛家布施果報其實一也。佛言。欲得谷食。當勤耕種。欲得智慧。當勤學問。欲得長壽。當勤戒殺。欲得富貴。當勤布施。有四。一曰財施。二曰法施。叁曰無畏施。四曰心施。財施者。以財惠人。法施者。以善道教人。無畏施者。謂人及衆生當恐懼時。吾安慰之使無畏。或教以脫離恐懼。使之無畏。心施者。力雖不能濟物。常存濟物之心。佛以孝養父母亦爲布施。是凡施于外者皆爲布施。故爲下而忠勤事上。爲長而仁慈安衆。爲師而謹于教導。爲友而誠于琢磨。一言一話之間必期有益。一動一止之際必欲無傷。種種方便利物。勿使有所損害。皆布施也。所爲如此。存心又如此。後世豈得不獲富貴之報。古語雲。人人知道有來年。家家盡種來年谷。人人知道有來生。何不修取來生福。是今生所受之福乃前世所修者。猶今歲所食之谷乃前歲所種者。人不能朝種谷而暮食。猶不能旋修福而即受。所以谷必半歲。福必隔世也。孔子謂。貨惡其棄于地。不必藏于己。力惡其不出于身。不必爲己。老子謂。既以爲人。己愈有。既以與人。己愈多。皆布施之謂。曾子謂。出乎爾者反乎爾。老子雲。天道好還。皆果報之謂。是儒道二教皆言施報。但不言隔世爾。所謂愛人者人常愛之。敬人者人常敬之。災人者人必反災之。皆現世之施報也。知是以修淨土滋培善根多矣

　　至人延年說

　　予嘗聞。至人雲。人生衣食財祿陰司皆有定數。若儉約不貪則可延壽。奢侈過求受盡則終。譬如人有錢一千。日用一百則可十日。日用五十可二十日。若恣縱貪侈立見敗亡。則若一千之數一日用盡。可不畏哉。易稱。天地之數五十有五。所以成變化而行鬼神。是天地之大變化之妙鬼神之粵。猶不乖于數。況于人乎。或謂。人有廉儉而命促貪侈而壽長者何也。廉儉而命促者當生之數少也。若更貪侈則愈促矣。貪侈而壽長者當生之數多也。若更廉儉則愈長矣。且天地于人無私。何謂當生之數有多少乎。此皆前世所爲耳。故曰。要知前世因。今生受者是。唯現世多爲吉善則增福壽。故曰。神之聽之介爾景福。現世多爲罪惡則減福壽。故曰。多行不義必自斃。且修淨土者。固不在福壽之多。然損福壽之事則是薄德耳。豈可不戒哉。增福壽之事則是厚德耳。豈可不勉哉

　　食肉說

　　佛告大慧菩薩雲。有無量因緣。不應食肉。我今爲汝略說。謂一切衆生從本以來。展轉因緣常爲六親以親想。故不應食肉。不淨氣分所生長。故不應食肉。衆生聞氣悉皆恐怖。故不應食肉。令修行者不慈殺。故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱。故不應食肉。令諸咒術不成就。故不應食肉。以殺生者見形起識深味著。故不應食肉。彼食肉者諸天所棄。故不應食肉。令口氣臭。故不應食肉。多惡夢。故不應食肉。空閑林中虎狼聞香。故不應食肉。令人飲食無節量。故不應食肉。令修行者不生厭離。不應食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想。不應食肉。聽食肉者。無有是處。大慧。凡諸殺者。爲財利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉衆生。以錢爲網而捕諸肉。彼殺生者。若以財物。若以釣網。取彼空行水陸衆生。種種殺害。屠販求利。大慧。亦無不教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。佛複說偈略雲。爲利殺衆生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮叫呼獄。若無教想求。則無叁淨肉。彼非無因有。是故不應食。酒肉蔥韭蒜。悉爲聖道障。食肉無慈悲。永背正解脫。及違聖表相。是故不應食。衆生肉本非…

《1970　龍舒增廣淨土文(宋　王日休撰)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…