45　無言之教

　　有一個學僧，請示夾山善會禅師道：“從古以來，曆代祖師都立下言教訓示後人，禅師爲什麼卻無言教？”

　　善會：“叁年不吃飯，目前無饑人。”

　　學僧：“既是無饑人，我爲什麼沒有開悟？”

　　善會：“只爲迷悟迷卻了你，請聽我偈：

　　“明明無悟法，悟法卻迷人；

　　長舒兩腳睡，無僞亦無真。””

　　學僧：“十二分教及祖師西來意，可以說都是悟法悟人，禅師爲什麼說沒有悟法亦沒有迷人？”

　　善會：“那些西來意是老僧的坐墊，你問西來意，爲什麼不問你自己的己意？”

　　學僧：“我不明己意是什麼？我只問禅師究竟要以何法示人？”

　　善會：“虛空無挂針之壁，子虛徒撚線之功。你爲什麼一定要畫蛇添足呢？會嗎？”

　　學僧：“不會。”

　　善會：“以我看維摩居士的居家梵行，釋迦如來的觀機說法，都是多此一舉。”

　　學僧：“難道聖教均一無可取嗎？”

　　善會：“可取的應該都不是聖教！”

　　學僧：“若無言教，學僧怎能開悟呢？”

　　善會：“自己的西來意，何要別人的言教？”

　　學僧終于心有所悟。

　　所謂禅者，離文字相，離語言相，離心緣相，用言教說法，離禅很遠。因爲禅不可說，能說的都不是禅。“言語道斷”，這是曆代祖師的信條。所以自古以來，只要談禅，開口便打。釋迦牟尼佛說法四十九年，講經叁百余會，但佛陀說：“我沒有說過一個字。”這不是說謊，這是真實的，因爲既是“真理”，你說了不增，未說不減，“叁年不吃，並無饑餓的人。”你道得叁十棒，道不得也叁十棒。