利他與六度
丹增嘉錯仁波切
佛教的主旨是基於悲心於愛心的利他。不管你信不信佛教，悲心都是重要的，因爲無人不覺得愛心的可貴。我們人在兒童時期，極其依賴父母慈愛，沒有父母的慈愛，我們將很難存活。而且，在老年時期，我們也很需要他人的仁慈，依賴他人的仁慈。在這兩段時期之間，我們頗能獨立，覺得自己既不必依靠他人，也就無須行慈了。這是不對的。
修悲心者的內心會感到更快樂--更甯靜、更平安--而他人也會同樣的心情回報。忿怒中不可能有真正的和平，友情與信任，但從愛心中，我們能發展出諒解、團結、友情與和諧。因此，慈悲最爲重要，極其實貴。
我們人有複雜的頭腦，因而在物質上獲得很大的進步。然若此外在的發展能有內在的發展之配合，則我們就能對物質善加利用，使我們在享受物質進步的同時，不會忘了人道的價值。
由於悲心與利他如是重要，所以我要談談佛法在這方面教我們如何去做。我所要講的那種良好心態是一種感覺，就是當你面臨必須在自己與他人的福祉之間作一抉擇時，你把他人福祉放在自己福祉之上的那種感覺。珍視他人的利益而不顧自己的利益，不是一下子就能做到的，必須修心才成。佛教發此利他之心方法，主要有兩種：一種名爲自他平等易位法，另一種名爲因果七要義。前者無須談轉生，後者則非談不可。由於前者已在他處(本書第一篇)講過，我今只談因果七要義。
要想對他人的快樂與福祉生起強烈的關懷，必須先有殊勝的利他心，使得你肯以幫助他人爲己任。欲生此心，須有大悲，必須關懷他人的痛苦，並想爲之效力。具大悲力先決條件是強烈的愛心，亦即見衆生苦而望其得樂之心--覺得人人可愛，希望人人快樂，猶如慈母之對其獨子。再者，要想能對他人有親密的感覺，必須先藉修行令自己感到他人之慈，修行之法是以今生的對你最好的人爲所有人的代表，然後將你對此人的感激之情擴及一切衆生。由於今生通常都是你的母親與你最親近，對你的幫助也最大，所以修行的過程是從觀想一切衆生如母開始。
是故，此一修觀法分七個步驟：(１)認一切衆生爲母；(２)念其親切的行爲；(３)發報恩心；(４)發愛心；(５)發悲心；(６)發殊勝的利他心；(７)發爲利他而成覺之心。
修此觀法，須知轉生的過程，證明確有轉生一事的終極理由是，你的意識既然是唯明唯知者，所以必定是出生於前一刹那的意識，亦即出生前一刹那的有明有知者。意識不可能出生於物，不可能以物爲其出生的主因。意識既必出生於前一刹那的意識，意識之流的起源就無法斷定，故說那普遍的、最精細的意識無始無終，此即轉生之說的論據。
由於轉生必然是無限的，所以每一個人，都像你今生之母一樣，與你有過母子關系。爲了修行此種認知，你必須先有舍心(平等心)。你先要注意自己心中主要是將他人分爲叁類：友、敵、非友非敵。對此叁類，我們所持的態度是：貪、嗔、漠不關心。一有此叁種態度，利他之心就無從生起。因此，消除貪、嗔與冷漠，實屬重要。若要消除貪等，省思轉生一事是有幫助的，因爲我們之生無始，其數無量，所以我們今日之友，在過去並不一定永遠是友；我們今日之敵，在過去也並不一定永遠是敵。即使單以今生而論，有人早年曾是你的敵人，而後來成爲你的朋友；也有人早年曾是你的朋友，而後來成爲你的敵人。因此，一心以某人爲敵，都是沒有意義的。
當你如是省思時，那種一心以某人爲友和一心以某人爲敵的想法，以及隨之而起的貪、嗔，都會轉弱。想像你面前有叁人--一友、一敵、一非友非敵--並在觀看他們的時候，心想其中沒有一個會永遠幫助你或永遠傷害你。作此觀想時，要在專觀某些特定的人，而不是觀一切衆生，因爲後者過於含混，不足以令某些人改變心態。對面前叁人，你會逐漸産生平等感，然後你可將此平等感慢慢的延伸到其他衆生。
心態起了此種轉變之後，下一步就要思量人生無始，其數無量，每一個人都曾過去生中做過你最好的朋友，做過你的父母等等。以此領悟爲基礎，你就可逐漸産生視一切衆生爲友的態度。
接著再思量各個衆生過去爲你父母時對你的恩情。當他們爲你父母時，通常也是所有朋友中最好的，他們以慈愛保護你，就像你今生的父母在你小時候所做的那樣。人若善待過你，並不因其發生時間的遠近而有所差別，故說一切衆生，在今生或他生，都同樣對你好過；一切衆生都是同等的仁慈。
而且，就算他人不是你的父母，也算得上是你的恩人。這是因爲我們現在有的善良品性，大部分要靠他人才得成就。我在後面要講的六波羅密行，就幾乎全要靠其他衆生才能修。同樣的，修身之始所要舍的十不善業--殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪欲、嗔恚、邪見--大都是對其他衆生的行爲。此外，即使在今生我們所享受的種種設施--好房屋、好道路等等--也都是他人所造。再者，若欲成覺，必先修那非常重要的忍辱行，而修忍辱行，則非有敵人不可；因此，敵人很有價值。
你若深入而仔細的想一想，就會發現即使是曾處心積慮害你的大敵，對你也有大恩。理由是從敵人那裏你才能學得真正的忍辱，而在法師或父母那裏你的忍辱力則無從獲得考驗。只有當你面對敵人的行動時，你才能學得真正的內在力量。從此看來，即使是敵人，也是教你心在力量、勇氣和決心的老師。你也能因有敵人而更接近那剝去虛僞外衣的實相。
修利他之行時，不可忽略敵人，而應更加眷顧他們。所以，非但不應對敵人發怒，反而應懷報恩之想，因爲無論受何恩惠，我們都應回報。若不回報，那就是沒有教養。念及他人之恩，自會想要報恩。如何去報？下一步就是發愛心，希望一切衆生快樂，希望一切失去快樂的衆生都能得樂及樂因。你若能以愛心觀衆生，覺得衆生無不可愛而予以愛護，則在下一步步驟你也能同樣發悲心，希望一切衆生離苦及苦因。
發愛心與悲心是屬于你自己心態的轉變，而你所愛護和悲憫的衆生則仍在受苦。所以，發了愛心與悲心之後，下一步就是延伸此二種利他的心態，使其不止於想：『衆生若皆離苦及苦因而得樂及樂因該有多好』，而能更進一步起更強之念：『我要使一切衆生皆離苦及苦因，並且得樂及樂因。』此時，你要將堅決之念發揮出來，藉自身的努力，使此念不僅生於心，而且先於行，實際令衆生離苦得樂。
此一崇高的心願，曾給你極大的勇氣去肩負起爲一切衆生謀福的重擔。當你有此心力時，困難愈大，你的決心與勇氣也愈大。艱辛將增強你的決心。
勇氣不僅對宗教徒重要，對其他人也重要。有志者事竟成這句諺語，得確不假。若一遇困難就灰心喪氣的話，我們必淪入怠惰，感到自卑，自認無能完成艱巨的任務，然而意志消沈並不能使我們免於受苦。針對困難的大小而鼓起足夠的勇氣，實屬重要。
幫助他人，不僅指施與食物、施與住所等等，也指爲他人除去苦之本因及提供樂之本因。例如，在社會上，我們通常不是只把衣食施給需要的人，而是還要教育他們，使其能自力更生。同樣的，修菩薩行的人，不是只施物予人，暫救其窮，而是還要教導他們，使其知何者當修，何者不可爲。
要想能若是教導他人，必須先知他人的性情與興趣，而且還須對有益於他人之法如實了知無遺。要想能幫助他人，你須具有多種才幹。因此，利他必備的條件之一是成覺，成覺始能完全除去阻撓一切種智的障礙。
對以利他爲念的菩薩來說，阻撓一切種智的障礙，比阻撓解脫的障礙更壞；前者是菩薩最想出除去的。事實上，菩薩甚至有利用阻撓解脫的煩惱去幫助他人的情形。雖然如此，但因阻撓一切種智的障礙乃是自性有的觀念(解脫的主要障礙)所建立的主要性向，故有必要先除去自性有的觀念。因此，菩薩若要圓滿利他，必須先除二障--障礙解脫的煩惱障及障礙一切種智的所知障。
煩惱障盡除，名爲解脫；此即阿羅漢的境界；若再盡除所知障，即得佛果，達到無所不知的境界；追求此境乃是爲了充分利他。爲利一切衆生而發求無上覺之心，名發菩提心--以利他爲目的而求成覺。發菩提心是因果七要意中的最後一個。
在佛教中，菩提心居所有利他性之首。當菩提心化爲行動時，你所行的是六波羅蜜(六度)：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若(智慧)。布施有叁種：施資財、施自身、施善根。最難施舍的是自己的善根，而這也是最重要的布施。當你極想把自己的善根施與或獻給他人時，你不會再希求任何報酬。縱然求自利者也能有所施舍，但菩薩所行布施是絕無任何自私成份在內的。
持戒有多種，但菩薩所持之戒重要是戒自私。在梵文中，『戒』名『屍羅』(SHILA)，究其語源，意爲『清涼』。持戒者，其心平安或清涼，遠離因悔自所作而生之熱惱。
至於忍辱，則有耐怨害忍、安受苦忍，以及利衆生忍。安受苦忍非常重要。具此忍者，能在面對痛苦時毫不畏縮，並能基於此忍而更加精進以對抗苦本。
要能産生堅決的意志，非先精進不可。我們都有佛性，故已內具成佛之要素，一旦遇到適當之緣，我們能成爲具諸善善性、全無過惡的等正覺者。我們一生中失敗的根源就是以下的想法：『我是多麽的無用和無能啊！』我們要有堅強的心力而作此念：『我辦得到』，並且於中不貪我慢或任何他種煩惱。
不管你想做什麽，長期穩健的精進都要緊。人常因開始時極端努力、目標太高，以致做了不久就放棄，而造成失敗。我們所須要的經常不斷的穩健精進。同樣的，修禅觀視亦需善巧方便，那就是多次短修；每次修的好，比每次修得長更重要。
若能如是精進，你有了修定所必需的『本錢』。修定是導正目前四處分散之心。散亂心沒有…
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