..續本文上一頁多大力量，然而一旦導正，則無論觀察什麽，都非常有力。

　　導正此心，並不能藉外科手術等外在方法來達成；只有將心內斂才辦得到。沈睡中神智不清時，心也能收回；因此，我們此處所說的將心內斂必須是在神智非常清明的時候。總之，心必須有止於一境之定、明見此境之明，以及靈敏、清晰、銳利的嚴謹。

　　列爲最後波羅蜜的智慧，通常也分多種；主要的叁種是了知五明(五種學問)的傳統智慧、了知諸法生存之道的究竟智慧，以及了知如何協助衆生的智慧。我們在此處主要講的是第二種，也就是了知無我的智慧。

　　欲知無我，須知什麽是『我』，須先認清那本不存在之我，然後才能了知與我相反的無我。無我並不是說過去有我，現在沒有了；而是說從來就不曾有過。我們所須做的是確認一個從未有過的東西是無，因爲我們之所以被卷入貪、嗔等煩惱和隨之而來的種種問題，就是由于未作此項確認。

　　這個根本不存在的『我』是什麽呢？我們這裏所說的『我』，不是指某一個人或通常所說的我，而是指獨立自立，指那全靠自立而存在的東西。你因仔細觀察各種現象，看看他們是否全靠自立而存在，是否有獨立生存之道。如果現象確能全靠自力而存在，那麽當你追究某一特定對象時，此一對象應該愈追究愈清楚才對。

　　例如，思量一下你自己(常見之『我』)和所謂之『我』。『我』藉身心而顯；然若追究身心，你卻找不到『我』。同樣的，我們指此爲桌，你若不以僅知其相爲滿足而去追究其性，到它各部搜尋，把它所有特質分開，你會發現根本沒有桌子作爲這些部分和特質的共同基礎。

　　事物一經分析，你就找不到所要找的東西了，此一事實顯示一切現象皆非全靠自力而存在。事物不是客觀自成的，但確是存在的；盡管在分析之下我找不到所要找的桌子，然我若用拳打它，我的手指關節就會受傷。因此，桌子的存在，是藉我自己的經驗而顯示出來的。不過，在分析下找不到桌子，即表示桌子並非客觀本有，而桌子又是存在的，故說它是靠傳統主觀的意識之力而存在。

　　事物之依主觀命名的意識而存在，無異是說事物的存在有名無實。因此，你之『我』和你個人，在其得名所依之身心中是找不到的，故說只有藉概念之力而存在之『我』。

　　事物所現的外貌與其存在的實相大不相同。修智慧波羅蜜者，先作上述的分析，然後審查一般所見得事物是何狀況，將分析與對照常見之外貌交互運用，以便看出一切現象實際的生存方式與其外表之間的差異。

　　如是，你對所要否定的自性有，即能看得愈來愈清楚了。你對所要否定的自性有看得愈清楚，你對空的了解就愈深。最後，你所確認之空將是純粹否定自性有之空。

　　從破與立來看，空破而不立；就有所肯定的否定與無所肯定的否定而言，空是無所肯定的否定，所以當心起空念時，除了否定自性有之外別無其他--只是除去所要否定的對象而已。因此，證空之人，心中不會有『我在確認空』之感，也不會作『有空』之想。否則，空就無法證得。不管怎麽說，自性有是無，已被證實。

　　證空之後，縱然現象看來皆是自有，但你知道實際並非如此。你會感到一切現象有如魔術師所製造的幻想，表面是一回事，實際又是另一回事。現象雖似自有，然你卻知其本無自性。

　　如是觀諸現象時，那種把實際爲現象所無的善惡加到現象上去的想法就減弱了；此種想法也是貪、嗔之本，因爲貪、嗔之起就是基於現象自成這一錯誤觀念。另一方面，有確實根據的意識相對增強。理由是空義即是緣起。一切現象既依緣而起，就能依緣而有增減。

　　這樣一來，因果之理即是行得通的、可斷定的，而且一旦能正確的斷定因果，就能斷定苦等惡果可藉舍去惡因而避免，樂等善果可藉修行善因獲得。反之，假若現象真是自有，那就不會依他，若不依他，即無因果可言。因此，只要緣起之理行得通，即可斷定有因有果；假若緣起之理行不通，也就不可能有因果了。

　　證明事物皆非自有的理由，追根究底即此緣起法。不能善解緣起法的人，會誤以爲一切現象既然是空，就沒有善惡或因果。這完全是誤解。

　　肯定因果和相信因果是如此的重要，以致有甯可不信空義，也要相信因果的說法。而且，由于相信因果之重要，中觀派與唯識宗都對空義提出各種各樣的解釋。在多數的教義裏，甚至承認現象自有，因爲若在分析中不見有存在者，很多人會一時無法肯定因果。

　　認知現象究極的生存之道，不可遺漏傳統所說的業因果報；如想了解現象究極的生存之道而又不談傳統所肯定的因果，那就不可能獲得了解。正如必須先入小學、初中及高中，然後才能進入大學，所謂行遠自迩、登高自卑；對自性空之深見的確認，亦複如是，必須先在業因果報方面有明確的認知，然後才能據以確認自性空之深見，而又不失以前對因果的深信與隨此深信而來的修行。

　　若有人認爲，現象既然是空，那就不可能有善惡，則此人即使把『空』字念一千遍，也會離空義愈來愈遠。是故，關心空者，應特別注意業因果報。

　　修智慧波羅蜜，簡言之即是如此。上述六波羅蜜是菩薩修利他行的心要。

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