開示二十六

　　 什麼是大乘？什麼是小乘呢？治心是大乘，治身是小乘，爲人是大乘，爲己是小乘，大乘是理，小乘是事！有的說，小乘還好修些，那不是的。大乘起心動念就犯戒，你守不住是你守不住啊，釋迦牟尼製這個戒，說這個法，娑婆世界只要有一個人能守就要說，你雖然是守不住，你盡量的多守一些嘛！戒有開、遮、持、犯，古代那些國王都受菩薩戒，他要殺人打仗，那是國政當伐，不算犯戒。《華嚴經》上，天王都是果位的菩薩，玉皇大帝，他經過叁千諸佛，他是請法主，釋迦牟尼佛出世，他請佛說法，彌勒下生，還是他請佛說法。帝釋天王，他有八萬四千老婆，他跟八萬四千老婆行淫，化八萬四千身，他是滿眷屬的願，他沒有這個染心哪！他也算是行菩薩道。

　　 出家人要知道，人生在世，就跟看戲一樣，皇帝出來了，人家喊萬歲，你看他是不是真的？那些犯法的從戲臺裏拉出來，把他殺了，你說他是真的嗎？佛法學了一大肚皮，貪、嗔、癡來了，還是沒有辦法，被人間的這一切五欲所約束，那你學那些有什麼用啊？古人說：絕學無爲閑道人。佛法就是世間法，在世間不染世間法，這就是佛法，你們仔細考慮考慮，是不是這個樣子？我跟你們說，說的就是這個，沒有什麼可說，你們要這個樣子來體會，來修行，能夠這樣用功，今生定入聖位，要了生死，就是今生啊，不要再來生了！你能體會這個就是了，你要體會不了這個，不管你怎麼樣說，你有染心、有愛心，那還是不行，一定要這個樣！你們叫我說，說什麼呢？就說這麼多就好了，再不要說了。

　　 ．．．一個大柳樹，他坐在樹洞裏邊休息，他一坐就入了定，山上下大雨，把樹推倒，被土石蓋起來了，不曉得多少年，從晉朝到北宋，有千把年了，他們在山裏挖藥的，燒木炭的，挖著挖著，把他挖了出來，也不曉得是人是鬼，指甲蓋子在身上轉了幾個圈，就送交地方官，一傳傳到開封去了，開封有國師，說：這沒有什麼，這是高僧入了定啊！拿引罄一開靜，他睜開眼睛看看，說：我師兄還好嗎？你師兄是誰？我師兄是圓光大師，這一聽才知道過了幾個朝代了，師兄是晉朝，現在是宋朝了。淨土宗就批判他：千百年來老骨椎，你入此定有誰知，不如直立西方去，免得此生受罪累！

　　 你說你入定什麼也不知道，那有什麼用呢？這個大劫壞的時候，你還不是要死嗎？他這個可能是無想定，無想定是凡夫定，滅盡定是聖人定，須跋陀羅他久遠劫以來就用這個定，他思想還是有個求，這怎麼樣也了不了生死，見到佛給他指破了，當下見了性。禅堂裏有一種人，他坐在那裏，也沒有什麼妄想，也沒有什麼功夫，這叫枯定，宗門下叫冷水泡石頭，這是百尺竿頭坐的人，說：百尺竿頭快撒手，不許觀後又瞻前。這些都是有相當的功夫，都不是一般的人，他能夠放下來，才入那個定，就是還有個執著心。

　　 你看虛老和尚一天走幾百裏他不知道，這就是定，他那個定不是一定盤著腿子，眼睛閉上這才能入定，走路他也在定中，話頭追的緊，抓住不放，就入他那個定。《楞嚴經》上說：了了見，無所見，能見一切法，能見無所見，見見之時，見非是見。行住坐臥，不離這個。象這種人，他不會錯路，住山和閉關的人要懂這個，他閉關不要問人了，路頭清爽，住到深山裏，碰到境界不會有事，不管在哪裏，就是死去生來，此界他方，也沒有障礙，他了了分段生死，要活幾年就活幾年，要不想活，今天死也行。

　　 今天是紀念佛教的，正月十五是釋道焚經，和尚和道士在白馬寺鬥法，現在那個焚經臺還在。漢朝的時候，五大名山都是道士，佛教到中國來，道士有好多人不答應，向漢明帝提出來要跟和尚鬥法，漢明帝有點擔心，這和尚是我請來的，要是鬥不贏那怎麼辦呢？就跟攝摩騰、竺法蘭說：師父，這能行嗎？摩騰、法蘭說：萬歲，不要擔心，不要說十萬道人，一千萬也不要緊。漢明帝說：那些道人都有神通啊，能騰雲駕霧，從水裏來，從地裏來，你們兩個和尚能行嗎？說：萬歲，不要擔心。這就約定了正月十五，正月十五在北方，打獅子的，玩龍燈的，那就是紀念佛教的。今天中央電視合要播“白馬焚經”。這怎麼搞法呢？用土堆兩個堆，這焚經臺在白馬寺西南角，有一裏多路，中間那個臺是皇帝跟大臣坐在臺上看的，後來修鐵路，把皇帝那個臺扒掉了。那時佛教只有《四十二章經》，把《道德經》、《四十二章經》放到臺上，架起火來就燒，這些道人繞著壇念“救苦天尊”，這一點火，道經燒著了，《四十二章經》從字上往外放光，攝騰摩、竺法蘭湧身虛空，現十八神變，現大身，身體有虛空那麼大，身上出火，身下出水，就在空中說：狐非獅子類，燈非日月明，法雲垂世界，法雨潤群萌，神通稀有事，處處化群生。他手一伸，把《道德經》拿出來，說：這個不能燒，我們佛教到中國來，不能說把道教給滅了，我們佛教仁活萬物，與世無爭，叫皇帝慈悲，允許道教存在．這個道人哪，有些明白的很感謝佛教，有些人他不承認，按規矩，這些人當場剃發出家，漢明帝下令，在洛陽城裏城外各修四個大廟，住這十萬道人，這佛教就在洛陽最初興盛起來了，到後來唐朝，佛教大興！

　　 今天正月十五就是紀念佛教，道教嘛，和尚把他救了，你們到白馬寺，有機會去焚經臺看看，唐太宗在焚經臺說了八句：門徑蕭蕭長綠苔，一回登望一徘徊，青牛漫說涵關去，白馬親從印土來，確定是非憑烈焰，分辨真僞築高臺，東風也解嫌狼藉，吹盡當年道教灰。太宗說的很實際呀，說老子騎青牛到印度是假的，佛教從印度來才是真的。

　　 我們要知道，我們佛教啊，是偉大的釋迦牟尼佛！要按說古今這個那個的，說來說去，這釋迦牟尼佛才是最偉大的，是千古不易的大聖人！商太宰跟孔子同時，他問：你說這世界上還有沒有聖人呢？叁皇五帝可是聖人？孔子說：他們只能說有善治，是不是聖人我不知道。說：象您老人家，叁千徒衆，七十二賢，周遊列國，誨人不倦，您老人家可是聖人呀？他說：不是，我是廣學多聞哪，我實非聖人。孔子站起來，手往西方指：西方有聖人！

　　 按淨土來說，做這一切善事，回向極樂淨土，那就是出世法，你光做一點好事情，也不回向極樂世界，這只是來生的福報，還是在世界上，不是出世法。

　　 煩惱即是佛性，這是理上的事，這是祖師說的，我們不容易體會，煩惱本體就是佛性，我們能不能接受得了呢？接受不了！祖師這才行方便，要持戒，要坐禅，要念佛，時間久了，煩惱妄想淨了，那就轉煩惱成菩提。從這裏走路直著過不去，繞個彎，還是過去了，這就是方便。

　　 說了生死，什麼是生死？你現在起心動念就是生死，如何了呢？要不生不滅！《維摩經》說：善法不滅，惡法不生。這就是不生不滅法。這是自性本體的事，這是佛教理上的話，我們要是不懂得理呀，就是說也是白說。就象小孩子念書，光在那兒仰著臉念，究竟是什麼意思，不知道。沒有得到實際，光在那兒嘴巴說說不行。這些事你弄不通的話，你就念阿彌陀佛，學習大乘經，時間久了就明白了，不是光想明白，我想明白呀，你想不明白！想是妄想，念佛你要踏實，從這裏下手去做，你光從書本上看來的，或是聽來的，你自己沒有得一個實際，那還是不行。你雖然沒做到，你能夠說一下子，還算很好。 到廟裏邊念經、拜普佛、超度往生，佛教是有這個，這也是個好事，好事是好事，你要徹底的把這些消除啊，沒有這個力量，他造罪的面積太大了，太深了，你想起一個心就把他弄了，那個弄不了．《地藏經》上說，七分只能得一分，那怎麼呢？是別人念經，別人超度啊，減輕一點惡業，減輕一點惡報，那是可以的，和尚給人念經，他也沒這個力量,哪能一下子徹底的去了呢？也能去一部分，不是一點也去不了。象念阿彌陀佛一樣，念一句就生到極樂世界去了？要跟著《彌陀經》所說，執持名號，一心不亂，你要念到一心不亂，生極樂世界這才靠得住，你隨便念幾句就想往那兒去怎麼能行呢？《觀無量壽經》說，人到臨命終的時候，有人幫助念佛也可以生淨土，你難得找啊，不容易碰上啊！你正好碰上你死的時候有人幫你念佛啊？我們平時把阿彌陀佛念的一心不亂，死的時候，他幫忙也行，他不幫忙我們也有把握，你單等著有了病，快死了，叫他來給我念佛，我生極樂世界，那個很不容易碰上，碰不上那不是完了嗎！自己的生死自己了，你叫誰幫忙啊？

　　 平常要打好臨命終的基礎，臨命終的時候，八苦交煎，這眼、耳、鼻、舌、身、意痛苦萬分！苦的你也顧不到念佛了。按佛教，人要是死了，得過七天才好化身，他雖然是不會說話了，他這個八識還在，他是去後來先，他是主人啊，象這個你在這裏分析也分析不到，那是菩薩、高僧、祖師見了性的人，他能說這麼一個事，我們這些衆生，你說清淨法身，他到底是個什麼境界？我們也弄不清！弄不清就是一心念阿彌陀佛，達到究竟的時候，我們都會弄清，你要見了性，成了佛，這一切都通達了，都知道了。

　　 意識是分別識，不是智，我們學佛要得到智慧，智慧就是不染一切，不被一切所約束，還有個七識，有些事情記不清了，停了一會兒又知道了，那是七識到八識心王那裏找到了，把它搬出來了，四教、五教他們都講這個，我們現在怎麼辦呢？我們這也不懂，那也不懂啊，不懂就念阿彌陀佛，念到一心不亂的時候，親見本來面目，什麼都懂了！佛法其實不要用腦筋，佛說這些法，總在一起，就是破執顯真，佛說法四十九年爲什麼呢？就是把我們的自性本體顯出來，諸法空相，就是這個。

　　 “不思善，不思惡，哪個是明上座本來面目？”那是禅宗的禅機，從這兒能夠見性，那是祖師提出來的，祖師是觀機，你機緣不到，聽了也沒用，你那是從書上看來的，你心裏做不到，你光嘴上說兩句，那不是你的事！你還是放下來念阿彌陀佛。

　　 宋仁宗的師父，叫大慧宗果禅師，中興雲居山的一個祖師，他提出來“念佛是誰”，念佛是誰？還不是你念嘛，這個念佛是意識分別心哪，你沒有念佛以前是誰啊？要抓住不放，古人說：單刀直入，一人當萬人之勇！參禅就要這個樣。

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