..續本文上一頁？答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如。此義雲何？以無分別，離分別相，是故無二。】
這裏有一個問答，問的意思就是說：前面你不是說過了真如的體性，是平等平等，離開一切相的，爲甚麼現在又說前面這許許多多的差別的功德(P085)呢？答的意思更爲巧妙！就是說：不錯，功德實在雖然有這樣多，然而還是沒有差別之相，是平等一味。因爲同是一個真如，既然同是真如，當然是沒有差別，既然沒有差別之相，所以叫做無二。這道理你如果不懂，可說兩個譬喻給你聽。譬如波浪的相，雖然是有大小起落的不同，然而水的濕性是沒有兩樣的啊。又好像黃金的器物，雖然是有種種不同，钗钏瓶盤，而金性還是一樣的啊。“真如”的體相也就是這樣。
【複以何義得說差別？以依業識生滅相示。此雲何示？以一切法，本來唯心，實無于念。而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相，心性離見，即是遍照法界義故。若心有動，非真識知，無有自性，非常、非樂、非我、非淨，熱惱衰變，則不自在，乃至具有過恒沙等妄染之義。對此義故，心性無動，則有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所(P086)念，是故滿足，名爲法身如來之藏。】
這一段文，我們一看就知道，就是把前面所說過的意義，正反兩面來說明。先來說一個問題：你前面既然說真如是平等性，那麼，又有甚麼意義而說有種種差別呢？
答覆這個問題，就是說，因爲阿賴耶的業識生滅相來顯示的，怎樣顯示法呢？因爲一切法本來是沒有，完全是衆生的真心所現，實在是沒有絲毫的妄念；後來因爲有了這阿賴耶識的妄心，所以在不知不覺中就起了妄念。有了妄念，就生起了妄見，然後才見種種妄境，所以叫它是“無明”。假定心性不起妄見，這當然就是大智慧的光明義。
設若心中起了一種妄見，那所見的都是幻境，如翳目見空花一樣，全是虛假，而真實的境界他當然是見不到的。如果心性能離開妄見，這就是前面所說的“遍照法界義”啊！
設若心中動了妄念，那他的知見就不是真實，因爲他所見的境界都沒有自體，既然不是常，並且又是苦；既不是真我，當然是不清淨，種種的熱惱(P087)衰變，那裏有絲毫的自在呢？其實說也說不盡，只好總說一句：超過恒河裹面的沙數以上的染汙。因爲對于這種意義說法，假使心性不動妄念，那就有超過恒河沙數以上的功德相義來示現。
若心又起了妄念，看見前面一切幻境，那又不能遍知法界，只能看見一少部分的幻境。由此我們就知道，一切淨法無量無邊的功德完全是一種真如心所現的影子，再沒有其他的妄念夾雜在其中，因此，一切功德統統都滿足了，所以才叫做“法身如來之藏”。
【複次，真如用者，所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅密，攝化衆生，立大誓願，盡欲度脫等衆生界，亦不限劫數，盡于未來，以取一切衆生如己身故，而亦不取衆生相。此以何義？謂如實知一切衆生及與己身，真如平等無別異故。以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處。又亦無有用相可得，何以故？謂諸佛如來，唯是法身智相之身。第一義谛，(P088)無有世谛境界，離于施作；但隨衆生見聞得益，故說爲用。】
上面講的是“真如體相”，現在來講“真如用”。真如的功用是怎樣呢？就是說，諸佛如來從前在因地行菩薩道的時候，發起大慈大悲的心，來修行種種的波羅密行，去攝受教化一切衆生；建立廣大的誓願，要把盡虛空遍法界所有的一切衆生統統都度盡了，並且亦不限定多少劫數。總而言之，盡未來際，攝取一切衆生同自己的身體一樣，但是還要不取著衆生的相狀。
這是甚麼意義呢？因爲能夠真真實實知道一切衆生同我自己的身體是一樣，真如佛性是平等平等，沒有一絲一毫的差別不同。因爲有這樣大方便的智慧，來除滅“無明”，得見本有的“法身”，自自然然有不可用心思和言說的種種業用，這就是“真如佛性等遍一切處”的證明。雖然是有這樣大的用處，然而沒有種種相狀可得。
這是甚麼原因呢？就是說，諸佛如來唯是無相的“法身”同一切功德所成的“報身”，叫做“智相之身”。這是第一義的真谛，沒有世俗谛的境界，當然是離開了種種有爲的施作。不過，但是隨順一切衆生，或見到佛的相(P089)好，或聞到佛的法音，就可以得益，所以叫做“用”。這個道理好像“皓月當空，千江皆印”。如果我們衆生的心水清淨了，菩提之影自然會顯現的。
【此用有二種：雲何爲二？一者，依分別事識，凡夫、二乘心所見者，名爲應身。以不知轉識現故；見從外來，取色分齊，不能盡知故。】
記得嗎？現在所說的是“真如用”。然而此用又要分爲二種，第一是凡夫和二乘人所見的佛，是“應化身”。因爲不知道一切境界，都是各人自己六個識所變的“相分”，他們都是以爲見從外來，取著一切六塵的概念，所以不能完全盡知。
【二者，依于業識，謂諸菩薩從初發意，乃至菩薩究竟地心所見者，名爲報身。身有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果；亦有無量種種莊嚴，隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。如是功德，皆因諸波羅密等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具足(P090)無量樂相，故說爲報身。】
佛有叁身，前面講的是“應身”。現在來講“報身”，也有兩種，一是自受用報身，二是他受用報身。自受用是佛叁大阿僧祗劫所修的功德所得的報酬，這種法樂唯有佛自己受用，等覺菩薩也不能知道佛的境界，所以叫做“自受用身”。他受用是菩薩的功德各各所見的不同，二地菩薩所見的和初地菩薩不同，等覺菩薩所見的和十地菩薩也是不同，所以叫做“他受用身”。
現在要講到第二種，他們所依托的識不是前六識的“分別事識”，乃是依托第八阿賴耶的“業識”所見。是甚麼人見的呢？是從最初發菩提心的菩薩，初地乃至等覺菩薩，他們自心所見的，這叫做“他受用報身”。
這種身色是無量，相也是無量，好更是無量，平常說的叁十二相、八十種好，怎樣及得上呢？不但正報如此，就是所住的依報，也是無量種種莊嚴，隨所在都示現，那裏有邊際呢？當然是不可窮盡，也就沒有一定的齊限，隨其所應住的地方，都是常住不壞的。這樣無量無邊的功德都是六波羅密無漏的善行所熏生的，以及不可思議熏習成就的，這種相好具足無量無(P091)邊，所以叫做“報身”。
【又爲凡夫所見者，是其粗色；隨于六道各見不同。種種異類，非受樂相，故說爲應身。】
應化身有叁種，一是“大化”，千丈之身；二是“小化”，丈六金身；叁是“隨類化”，如觀音菩薩叁十二應之類。所以凡夫所見的佛相是其粗色，隨其天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道衆生，所見的各各不同，而佛相也轉變成了異類的苦相。好像畜生見佛和象一樣，而提謂長者見佛又好像樹神，所以知道六道衆生見佛各各不同，這就是“應化身”。
【複次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去，離于分齊。唯依心現，不離真如。然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。若得淨心，所見微妙，其用轉勝，乃至菩薩地盡，見之究竟。若離業識，則無見相。以諸佛法身，無有彼此色相疊相見故。】
這裏分做叁類：(1)地前菩薩，所謂十住、十行、十回向叁資糧四加行的(P092)菩薩，他們所見的佛相。因爲他們深信真如法性，所以知道佛的色相莊嚴等事，都是無去無來，那裏還有甚麼大小的齊限？都是依托自己的真心所現，怎樣離開得真如？然而地前的菩薩還是有分別心，因爲沒有登地證入法身。(2)初地菩薩能夠分身一百個世界去作佛，那所見的佛身真是相好微妙。(3)菩薩地盡，就是等覺菩薩，那才能夠究竟見佛圓滿的相好。設若到了業識通通都盡了，能夠攝相歸性，唯一平等的法性身那裏還見得有甚麼差別呢？
【問曰：若諸佛法身離于色相者，雲何能現色相？答曰：即此法身是色體故，能現于色。所謂從本已來，色心不二，以色性即智故，色體無形，說名智身。以智性即色故，說名法身，遍一切處。所現之色，無有分齊。隨心能示十方世界，無量菩薩，無量報身，無量莊嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。】
這裏假設一個問答，問曰：設若照你上面這種說法，一切諸佛的法身是離開了色相的話，那諸佛就是無相，既然是無相，那又怎樣能夠示現有色相(P093)呢？答曰：這個“法身”就是“色體”，爲甚麼法身就是色體呢？因爲它能夠現色。平常不是有一句話嗎？所謂“從本以來，色心就是不二”，因爲“色性”就是“智”啊！怎樣色性就是智呢？色體能夠用智慧去觀察是無形，那不是“智身”是甚麼？因爲“智性”就是“色”，所以叫做“法身”。又，法性是普遍到一切法上去，試問所現之色，有沒有齊限呢？隨心能示現十方世界，菩薩無量，報身無量，莊嚴也是無量，各各都是不同，那裏還有分齊呢？好像一室千燈，光光可以相照，不相妨礙啊。這一種事事無礙的境界，當然不是凡夫的心識能夠分別了知，因爲這是真如自在的功用。
【複次，顯示從生滅門，即入真如門。所謂推求五陰，色之與心，六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十方求之終不可得。如人迷故，謂東爲西，方實不轉。衆生亦爾，無明迷故。謂心爲念，心實不動。若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。】
再來說說：我們切切不要誤會，“生滅門”和“真如門”把它分成了兩(P094)個。要想知道…
《慈航大師全集(二)大乘起信論講話》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…