拾、真唯識量講話

　　不錯，弘法是要會善用因明，但是，遇到了下列這幾種例子，你又有甚麼方法去對付它呢

　　(1)例：

　　宗——西方極樂世界是很快樂，

　　因——七寶莊嚴故，

　　喻——如天宮。

　　“前陳”的“宗依”對方是不承認，同時，依你的“同喻”也是不贊成，你的“宗體”能夠成立嗎

　　(2)例：

　　宗——地獄是最苦的地方，

　　因——有刀山、劍樹、镬湯、爐炭故，

　　喻——如犯人受罪。

　　這前陳地獄的“宗依”，也是不共許的，而舉出犯人受罪的“同喻”，也不見其事實。

　　至于破量的方面：

　　(1)例：

　　宗——上帝沒有萬能，

　　因——不能降伏魔鬼故，

　　喻——如無力的懦弱者。

　　(2)例：

　　宗——大梵天王不能創世界，

　　因——無事實證明故，

　　喻——如大自在天。

　　你雖然說祂“沒有萬能”和不能“創造世界”，但是這“上帝”和“梵王”，無形中你已經承認祂是有了，碰到這種例子：

　　前者要用“自許”來簡別，

　　後者要用“汝執”來冠首。

　　不然的話，你想“立”，也是“立”不成，而想“破”，也是“破”不了。至于遇到“同教相诤”的時候，那又非要用“勝義”來簡別不可，才不會有“自教相違”之過。

　　不過用這種簡別語來對付敵方，我倒有點懷疑。因爲你會用“自許”，他又何嘗不會用“汝執”

　　你若用“汝執”，他也可以用“自許”。這樣，簡過來，簡過去，到底是誰“能立”，誰“不能立”？倒要質之高明。

　　真唯識量舉例：

　　【宗】真故極成色是有法，定不離眼識，

　　【因】自許初叁攝眼所不攝故，

　　【喻】同喻如眼識，異喻如眼根。

　　解釋此量，分爲六段：

　　一、緣起

　　玄奘法師遊學印度十七年，德學兼優，聲震五印，爲當地高儈大德、國王臣民所尊重。將歸，戒日王爲設十八日無遮大會，請奘師爲論主，建立“真比量”，摧破小乘外道。奘師建立此量，十八日來無有能破者。戒日王踴躍歡喜，立大衆前，舉奘師袈裟角雲：支那法師建立“真比量”，十八日來無有能破者。大衆稱揚贊歎，鹹稱之曰“大乘天”。

　　二、簡別語

　　欲知“比量”與通常“因明”作法不同者，當知簡別語之功用，因明中用“簡別語”，其法有叁：

　　(1)自比量：以“自許”簡。

　　(2)他比量：以“汝執”簡。

　　(3)共比量：以“勝義”簡。

　　何謂“自比量”呢

　　例如佛教徒自立“宗”雲“地獄甚苦”、“天堂最樂”等，如敵者不許有地獄天堂，在因明規則上就犯前陳宗依——“有法不極成”之過。“不依”不成，“宗體”難立。欲救斯弊，須用“自許”二字簡之，則不爲過。但自許只簡“宗依”，不簡“宗體”；蓋“宗體”是雙方诤論之點，不必簡別，否則，必犯“相符極成”之過，此則不可不知。

　　例雲“自許地獄甚苦”，或“自許天堂最樂”，此則“宗依”既已自許，由此“宗體”可成。

　　何謂“他比量”呢

　　例如佛教徒破耶稣教雲：

　　宗——汝執之上帝非萬能，

　　因——不能降伏惡魔故，

　　喻——如無用者。

　　若不加“汝執”二字，則汝心中已許有“上帝”，既許有“上帝”，則萬能已含在其中，汝縱破之，彼亦不服；故必須將彼上帝，根本上不承認，不過是“汝執”而已。根本上既不贊成有上帝，則彼所執之萬能早已失其功用矣。彼謂“上帝能創造世界”亦然，若加“汝執之上帝不能創造世界”。蓋上帝一物我不贊成是有，不過“汝執”而巳，則不能創造世界之“宗”，不立而自立矣。

　　何謂“共比量”呢

　　例如佛教之大小乘，同一教主，共一信仰，不過理有深淺，見解不同，則不能不用“勝義”二字來簡別。若不用勝義簡別之，則恐犯“自教相違”之過。

　　例如佛教大小乘所诤論之萬法。

　　小乘雲：萬法心外實有。

　　大乘雲：萬法唯識所變。

　　若不簡別，則前陳宗依之“萬法”可屬“大乘”，亦可屬“小乘”。若屬小乘之萬法——外色等，則盡無形之中成立其心外實有——大種所造；如說萬法非實有，則犯“自教相違”之過。若加“勝義”二字簡之，則已無形中斥小乘心外之萬法，是“方便說”，非“究競談”；“勝義即究竟”小乘之心外萬法之說既是“方便”，而大乘之萬法唯識之談成爲“究竟”，破“他”立“自”，正是因明中“隨自樂爲，不顧論宗”是也。欲知此量之作法不同，先識其通常因明之規則，應雲：

　　宗——色不離眼識，

　　因——初叁攝故，

　　同喻——如眼識，

　　異喻——如眼根。

　　明乎此，則前之“真故”“極成”“自許”“眼所不攝”等，皆系簡別語，欲知其詳，如次釋之。

　　叁、釋宗

　　“真故極成色，定不離眼識宗。”

　　“真故”二字即“簡別語”，系“勝義”二字之異名。蓋真故即勝義，勝義即真故。

　　“勝義”——殊勝——超勝之意義。

　　“真故”——真如——真實之原故。

　　“極成”即共許，“不極成”即不共許。蓋因明作法，宗體未成立之前，“宗依”先須立、敵共許，若不共許，則犯“宗依不極成”之過。

　　何謂“不極成”

　　蓋前陳之色：

　　有小乘許大乘不許之色——“自不極成”。

　　有大乘許小乘不許之色——“他不極成”。

　　何謂小乘許大乘不許

　　蓋小乘說：

　　(1)最後身菩薩有染汙色。

　　(2)佛有有漏色。

　　此二句大乘是不許。

　　最後身菩薩——即悉達太子等。

　　染汙色——如納妃、生子等。

　　有漏色——如大小便及九惱等。

　　小乘謂是實有，大乘說是權現——權巧方便，爲教化衆生——並非實有。因此，宗依之色，即犯“隨自一不極成”之過。

　　何謂大乘許小乘不許

　　(1)他方佛色。

　　(2)佛無漏色。

　　他方佛，小乘人根本上不知有。小乘說：世界上只有一佛——釋迦牟尼佛。他方佛小乘尚不贊成，況他方佛色耶

　　無漏色——即佛之報身，小乘人只知有丈六比丘身，和衆人無二無別——飲食睡眠、大小便利，豈知法身無相，報身功德之無漏色耶

　　此則大乘許而小乘不許，若不簡別，則犯小乘“隨他一不極成”之過。

　　(1)最後身菩薩染汙色及佛有漏色，是大乘人不共許。

　　(2)他方佛色及佛無漏色，是小乘人不共許。

　　若不用“極成”二字簡別，則前陳有法之色已包含此四種不共許之色，名曰“有法不極成”之過。

　　何謂極成之色

　　謂除此四種大小乘不共許之色外，其余一切山河大地草木叢林等色名“共許色”，用極成二字簡之。觀乎此，則奘師之色系山河大地等色，“定不離眼識宗”。

　　小乘雲：定離眼識。

　　大乘雲：定不離眼識。

　　故成诤論，宗體成立。

　　四、釋因

　　“自許”二字亦簡別語，亦是簡別“宗”上前陳宗依之色，非簡別“因”，此不可不知。

　　蓋前陳之色雖是極成——共許，但

　　小乘說：是“本質色”。

　　大乘說：是“相分色”。

　　何謂“本質色”呢

　　有種子，有根本，有體質，四大種所造色。

　　何謂“相分色”呢

　　托質變相——即是托本質色，而變影像，如照相然，托外境而現影。唯識家說：眼識“見分”托外面本質色，而在眼識“自證分”上自現“相分”爲所緣。

　　影像——相分，爲眼識見分親所緣緣，眼識定不緣外色；眼識如是，其余耳識、鼻識、舌識、身識皆然。托本質而變相——現影像爲親緣，決不緣外面的本質色。

　　但相分色小乘不許，故大乘不得不用“自許”二字簡之，否則，又犯前陳宗依有法上相分色不極成，故用自許簡之，便不犯過。

　　“初叁攝”——十八界——共有六個叁。

　　初叁：眼根——色塵——眼識。

　　二叁：耳根——聲塵——耳識。

　　叁叁：鼻根——香塵——鼻識。

　　四叁：舌根——味塵——舌識。

　　五叁：身根——觸塵——身識。

　　六叁：意根——法塵——意識。

　　在此“六叁”十八界中不是“二叁”攝，也不是“叁叁”攝，色塵是“初叁”——是第一個叁的裏面所收攝的。“眼所不攝故”這一句話也是簡別語，因爲初叁裏面有眼根、色塵、眼識叁種，現在叁種中只留色塵和眼識二種，要把“眼根”除了出去，所以叫做“眼所不攝”。

　　“眼所不攝故”就是說，初叁中要除去眼根，眼所不攝故。換句話說，就是攝色塵和眼識，不攝眼根；因爲眼識但能緣色塵，而眼識不能緣眼根，故雲不攝，否則，要犯“異品有”之過。因爲二叁、叁叁、四叁、五叁、六叁及眼根都是異品，都是初叁所不攝，故名異品。

　　五、釋喻

　　喻有二種，一者“同喻”，二者“異喻”。“同喻如眼識，異喻如眼根”，因爲眼識和色塵都是初叁裏面攝，故名同品。

　　眼根雖然亦是在初叁中，但已經除去了，故稱異品。然須知同喻之眼識，是指“見分”，宗上後陳之眼識是指“自證分”。故奘師之本意，應雲：

　　宗——“相分色”定不離“自證分”，

　　因——“自許”相分色亦是初叁攝故，

　　同喻——合雲：凡系初叁攝者，除去眼根“定不離自證分。相分不離自證分，如見分不離自證分。

　　異喻——離雲：凡離眼識自證分者，皆非初叁攝，異喻如眼根，非眼識自證分所攝。但奘師何故不曰相分色而曰自許色

　　蓋相分色小乘不許，而相分色不離自證分，小乘更不許，故成诤論，方成宗體。若依通常因明作法，其式如下：

　　宗——相分不離自證分，

　　因——初叁攝故，

　　同喻——如見分，

　　異喻——如眼根。

　　“簡別語”的用法上雖概略說明：今再簡要作結論如左：

　　六、料簡

　　問：若不用“真故”來簡別，犯何過

　　答：若不用“真故”二字來簡別，則犯“自教相違”之過。因爲若不說勝義之色，則變了世俗之色，是四大種所造之色，大乘亦許離識而有；今言定不離，則犯“自教相違”之過。

　　問：若不用“極成”來簡別。犯何過

　　答：若不用“極成”二字來簡別，則犯“有法自他隨一不極成”之過，菩薩染汙色及佛有漏色是大乘不許，他方佛色及佛無漏色小乘又不許，所以叫做“自他隨一不極成”。

　　問：若不用“自許”來簡別，犯何過？

　　答：若不用“自許”二字來簡別，則犯“隨他一有法不極成”之過。蓋相分色小乘不許，故犯“有法不極成”。

　　問：若不用“眼所不攝”來簡別，犯何過？

　　答：犯“異品有”之過，蓋眼根也是初叁所攝，但相分色是眼識所緣，眼根不是眼識所緣，不能作同喻，是異喻，故犯“異品遍轉”之過。又犯“所依不成”之過，蓋他方佛色、佛無漏魚、相分色這叁種色都是小乘不贊成，若出初叁攝的“因”，則他方佛色、佛無漏色、相分色皆非初叁攝矣，豈不是犯了“所依不成”的過嗎

　　要知道怎樣叫做“所依不成”的話，那就請你去查看因明中“所依不成”那個例子，自然會明白的。

　　宗——虛空實有，

　　因——德所依故。

　　德是“能依”，虛空是“所依”。印度有一種外道他不贊成虛空，所以叫做“所依不成”。可見研究因明的人，對于“簡別語”一法是不可不知，否則，是難免犯過的。

　　奘師善巧立量，何怪乎聲震五天，吾人不得不佩服贊歎啊：

　　即說偈曰：

　　【因明研究已 更學簡別語

　　試看大乘天 五印稱無比】

《慈航大師全集(一)相宗十講 拾、真唯識量講話》全文閱讀結束。