二、繁華背後的虛空(1)

　　終于理解了那些華人勸我來新加坡的一番好意。

　　新加坡的繁榮程度世人皆知，是一個物質文明與精神文明高度發達的國家，生活在這裏的人們，每天都在爲創建更加美好的未來而不斷地努力著。初次來到新加坡的人一定會有這樣的疑問：生活水准已經這麼高了，可新加坡人爲什麼還要這樣你追我趕地拼命奔忙呢？他們這麼做到底是爲了什麼呢？

　　如果在新加坡住過一段時間，和很多當地人熟悉了，他們就會告訴你，他們早已習慣了這種緊張的生活節奏。假如從某一天開始，他們忽然放慢了腳步，或完全停滯不前，那一定是另有原因的：或者是病了，或者是老了，或者是實在無力與他人競爭。

　　他們還會告訴你：表面上看，這裏的人生活得是很富足，可你一旦不繼續努力，你的生活質量就會一落千丈。雖說這裏福利待遇很高，可總不能全都靠著福利活著吧？更何況大家都不努力工作的話，怎麼會創建出那些福利呢？

　　這些話說得很有道理，這種生活態度看起來也很積極，可問題也恰好出在這種看似積極的生活態度中。

　　什麼問題呢？壓力。社會的壓力、時間的壓力、競爭的壓力……所有欲望導致的壓力。

　　但如果一切生活壓力在某一段時間內全部都解除了，然後慶幸終于不用再爲生活勞碌了，有花不完的錢，有享不盡的榮華富貴，以往的欲望都已得到滿足，這種時候，人們也就真的閑下來了。日久天長，他們便會想：我這一生所追求的都達到了，唉，也不過如此，沒啥太大的意思。

　　然後呢？然後只有兩個字：空虛。

　　有人會問：空虛？空虛怎麼了，佛家不也強調“空”嗎？

　　這就是很多人對佛家的誤解。

　　普通人的那種空虛感，是一種失去或放棄了目標和方向，沒有了精神支柱的虛無主義的“空虛”。“活著有什麼意思，遲早還不是個死？能享受的都享受夠了，到時候兩眼一閉，啥都完了。”這種“空虛”便是沒有信仰的空虛。

　　而佛教中所講的“空”，與普通人那種“空虛”完全是兩回事。很多人因爲不理解佛教中“空”的含義，便指責佛教是虛無主義的宗教。

　　從字面上理解大乘佛教的“空”字，是很容易令人産生誤解的，甚至很多小乘修習者也不理解“空”的真正意義，就連學術界的一些人士也因爲不理解這個“空”字而認爲佛教是虛無主義。

　　大乘佛教的“空”，確實極爲深奧。沒有一定的慧根和悟性的人，經常對“空”的含義産生誤解或曲解，這就致使這些人墮入頑空，並否定佛教的因果業根及善惡和叁寶的作用，從而反造惡墮之業。

　　所以，佛教對“空”這個字相當慎重，對慧根和悟性一般或低下的人，不允許講“空”，對那些思想不成熟的人也嚴禁講“空”，如果不加選擇地說“空”，就屬于違反了菩薩戒。

　　那麼大乘佛教所講的“空”，到底是什麼意思呢？

　　原來，佛教哲學將一切事物即萬法，分爲性、相兩個方面：“性”是事物的自性，“相”是事物的現象。現象就是世俗智能認識到把握到的事物的表面現象，自性是經過理性思辨才能認識的東西。佛教中世俗智能所認識到的事物，稱爲俗谛；聖智和思辨所認識到的事物的自性，稱爲理谛或勝義谛。

　　世俗智承認一切“相”，在世俗谛中也無法否定“自性”、“自我”。如果不承認世俗谛事物的存在，就會墮入否定一切的頑空，這是佛教最反對的。

　　事物的“自性”分爲兩種，一種是世俗習慣上所說的“自性”，如人、動物、山水、草木、房屋等等，都有它各自的“自性”，正是因爲有了這種“物自性”，才不至于互相混淆，才有各不相同的形象和作用，佛教從不否定這類“物自性”；另一種是指“特殊自性”，“特殊自性”是指不依賴任何別的事物的單一、獨立、自在的物我自性。“空”，便是指一種特殊自性的“空”。而這種“特殊自性”觀念是一種無明形成的虛妄的觀念，實際上並不存在這樣的自性。

　　佛教認爲，包括物質和精神意識在內的一切事物都是衆緣和合形成的現象，即“緣起”。

　　既然一切事物都是緣起之物，怎麼會有不依賴衆緣的單一、獨立、自在的自性呢？既然沒有單一、獨立、自在的自性，那麼，這“自性”不就是“空”嗎？——這就是從思辨的方法認識的“緣起性空”之理。

　　但從思辨的角度認識的“空”，並不是理谛“真空”，理谛的真空是開悟後的聖智的直覺經驗。佛教中的“空”有它特定的含義，絕不能將它與漢語字典的釋義相混同——把佛教的“空”理解成“無”。如果這麼理解了，在佛教中就會被稱爲“斷見”、“頑空”。佛教認爲在學習佛理中誤入斷見、執著頑空，比一般人沒有學習佛理而執著實有的危害更大。因此佛常常說：“甯執有見如須彌(須彌是古印度傳說中最高大的山)，不執無見如芥子(芥子即很微小的草籽)。”

　　總之，佛教的“空”既不是有，也不是無，而是因緣和合，或簡單地說就是“緣起”。因爲諸法“性空”，所以說“緣起”。

　　“空”，既不是外行所理解的“空虛”、“虛無主義”，也不是思辨性的色空彼此不相容，而是“色即是空，空即是色”的色空爲一體的直覺經驗。