佛教聖典(道友篇)—關世謙居士譯
道友篇
第一章 人的本分
第一節 出家生活
(一)想要做我的弟子，必須舍離家庭、舍離世間、舍離財富。必須舍棄所有的一切，才能做我的繼承者，亦稱爲出家僧。
—巴利本本事經一○○·中部一·叁·法嗣經
譬如說，有人扯著我的衣襟，跟隨在後面，踩著我的腳印，亦步亦趨，但是心被欲望所迷亂，這樣的人離我很遠。又如雖具出家僧的形象，但他從未聽過教法；未見過教法之人，亦從未見過我。
譬如離開我何止幾千裏，其心平正而安靜，且又遠離欲望，這樣的人，猶如在我身邊。何以故？因爲他已接觸到教法；接觸到教法的人，就等于見到了我。
—巴利本本事經九二
(二)出家弟子，必須以下列四項條件作爲生活基准：
一者，必須用舊布縫綴起來做衣服。二者，必須靠托缽得來的食物過活。叁者，必須以樹下或石上作住宿。四者，須用腐尿藥來作藥。
手持盛食物的容器，去挨戶乞討，稱爲乞食行。這樣做並非被人所脅迫，亦非出于別人的誘騙或欺淩，只相信這是爲了免于社會上的一切苦惱，而遠離迷惑的教法之一。
能如此地出家，但不能遠離欲望，心被嗔恨所擾亂，也守不住五官的門戶，那確實是沒志氣的人。
—巴利本律藏大品一·叁○
(叁)相信自己出了家，如或經人問起，自己也答說出了家，這樣的人必須做到下述事實：
“我必須遵守出家人所應做的一切。謹以此出家的誠意，凡是布施與我的人，必將獲致大的幸福，同時也達成我自身出家的目的。”
究竟出家人必須應做的事體是甚麼呢？那是：具有慚和愧，使身、口、意叁種行爲的生活清淨化。嚴守五官的大門，勿使心被享樂所挾製。此外，不可以稱贊自己而毀罵別人，更不可以懈怠得總想睡懶覺。
日落黃昏之際，須靜坐或步行；夜半時分，右脅在下而臥，兩腳重疊，靜靜地思慮白晝所做的一切，安祥地入眠。拂曉即起，靜坐或步行。
在行住坐臥中，經常處心必須正當。選擇一個甯靜之處設座，身心均須正直，心中遠離貪婪、嗔恨、愚癡、睡眠、心神不定、悔恨、疑惑，致心于清淨之境。
在這種情況下，心意使之集中而得定功，卓越的智慧由之而起，斷除一切煩惱，專心一意趨向覺悟。
—巴利本中部四·叁九·馬邑大經
(四)如果以出家之身，仍然不舍貪婪，不離嗔恨、怨怒、嫉妒、自大傲慢、欺騙等，一幹過失都覆藏起來而又不停止，就像衣襟裏包藏著兩刃之劍一樣的危險。
穿著僧衣，還不能算是出家，托缽也不能就算出家，誦經也不能算是出家；那只能說是具有出家的形象罷了，事實不過如此而已！
只把外形整理妥當，還不能祛除煩惱，就像給嬰兒穿上僧衣，依然不能稱他是出家人。
能具有血可涸、骨可碎的決心，加倍努力，不達目的絕不罷休，奮發精進，最後終于達到了出家目的。如此作爲，才能成就出家的清高行持。
—巴利本中部四·四○·馬邑小經
(五)出家之道，另外還有一項，就是傳播教法。向一切人演說教法，能使沈眠的人覺醒起來，使邪見之人觀念正確，不惜身命，去推廣教法。
—法華經第一九·法師品
但是，演說教法，事亦不易，必須以演說教法爲職志，而且又須穿佛之衣、坐佛之座、入佛之室以演說。
穿佛之衣，須具有柔和忍耐心；坐佛之座，須視一切事物當體皆空，不取執著；入佛之室，對一切人，都必狽抱著大慈悲心。
—法華經第一九·法師品
(六)此外，發心演說教法的人，必須將心注意到下面的四件事：一者，關于此身之所行；二者，關于出言的遣詞用字；叁者，關于願望和乞求；四者，關于大悲心。
第一，演說教法的人，處心于忍耐大地，柔和而不粗野，視一切皆空，不起善惡的衡量，亦不應有執著的想法，致心于安穩之境，身之所行，必須溫文有禮。
第二，心中必須作種種的准備，以期因應各種不同的對象及環境。不要接近有權勢或生活靡爛的人，更不可接近異性。找個甯靜的處所修心，思惟由一切因緣所生起的道理，用以安定心意，不欺诳人、不輕蔑人、不講別人的壞話。
第叁、經常保持自心的安定，對佛猶作慈父想，對同修道友作師長想，對一切人起平等大悲想，而向他們演說教法。
第四，發揮與佛同等的慈悲心，對不知修道的人們，發願必須使他們都能有聽聞教法的機會，然後依願努力，以求實現。
—華嚴經第一四·安樂行品
第二節 信徒之道
(一)相信佛教的人，如前所述，就是相信叁寶：佛、教法、僧團。因此，信仰佛教的人，對于佛、教法、僧團抱持顛撲不破的信仰，守持教法中製定信徒應守的戒律。
在家人的戒律包括：不取物命、不竊盜、不行邪惡的愛欲、不說謊、不飲酒。
—巴利本相應部五五·叁七
在家人信仰叁寶和守持在家的戒律，並且希望別人亦同樣能得到如此的信仰和戒律。努力促成親戚、朋友與相識之間，互爲同修的道友。這樣做，期能同浴于佛陀慈悲光中。
—巴利本相應部叁·七五
對叁寶深具信仰，守持在家戒律，爲求得到覺悟，雖然生活于在家的天倫環境中，亦必須不被情愛所系縛。
—巴利本相應部五五·叁七
父母至親，到頭來終須一別，家族亦有離散的一天，就連這世界也有消殒之期。不要把心念系縛在必須分別、必須離去的事物上，要將心寄托在無所別離的涅槃之境上。
—巴利本相應部五五·五四
(二)聆聽佛的教法，信心深厚，如不退失，自然充滿歡喜與和氣。達到這番境地，任何事體都嶄露曙光，呈現喜悅。
他的心能清淨而柔和，經常忍辱持重，凡事與人無爭、不惱害于人。因爲心中以佛、教法、僧團爲念，自然欣喜而和氣，到處都能顯露光明。
由信仰而與佛爲一體，處事不先作“我”想，當然亦不含“我有”的蓄意，從而日常生活中即無顧慮，自然亦無厭煩于外來的毀謗。
相信可以往生佛國，故而死亦無所畏懼。相信教法的真實與尊貴，縱在人多衆廣的場合出現，都可以從容講述自己信仰的過程，而一無顧忌。
又以慈悲爲心之本，故對一切人皆示友善，沒有厭惡想，心正而清淨，進而修學一切善行。
不論處身于順境或逆境，信仰與日俱增，心懷慚愧以尊敬教法。說得出就做得到，做得到的才說出口，言與行力求一致。以光明的智慧，看清一切，心如泰山般不動不搖，願求覺悟之道，日益進步。
並且，不論遭遇任何變故，都以佛心爲自心的向導。在濁世中的人類，與被汙染的人相交往，竭盡所能，使他們轉向善道。
—華嚴經第二二·十地品
(叁)因此，任何人都必須先求願自己能得聞教法。
任何人都要具有“進入燃燒的火中，以期得到教法”的決心。
進入充滿火焰的世界以聞佛名，才是真實的救度人類。
如此地自己得到教法，並且遍行布施，尊敬應該敬重的人，服務值得效勞的人，以深切的慈悲心接近人類。自私自利和任性地爲所欲爲，都不是修道的人所當行。
既然得聞教法、信仰教法，不再羨慕別人，亦不爲別人所蠱惑。事不幹己，不必去操心，別人的作爲也不必擺在心上，萬事都莫如修心最重要。
不信佛的人，只管憂慮自己的一切，心量狹小，總是小器應事。但是信佛之人，相信潛在力量、潛在的大悲力，因而自然心意開闊，處變不驚。
—大般涅槃經
(四)聆聞教法的人，本應視此身是無常、視爲聚苦的根本、視爲罪惡的淵薮，故而不執著此身。
但是又須珍重此身，不可絲毫大意，蓋即防範此身貪圖享樂，使令轉趨覺道，進而傳播正教以至永世。
如果不能調身若此，則無法圓滿達成生命本具的旨趨，因而也就無從依教身體力行，更談不到推廣教法以傳後世。
想要渡河的人，一定要看顧好筏子；要想去旅行的人，必須把馬匹照顧好。是故，聆聞教法的人，一定要調身自重。
准此，信佛的人，穿著衣物，應該不以虛榮爲目的；但能遮羞防禦寒暑，使命已經算達到了。
攝取食物也不可只爲嗜欲，而是爲滋養身體以修持教法，從而得能以之敷演教法。
住家也是同樣情形，不爲此身的舒適或炫耀豪華。應該校正的觀念是：爲了住覺悟之家、防煩惱之賊、避邪教的風雨。
一切都能如此思考，則萬事都不爲自身著想，對人又不作驕傲想，只一心爲覺悟、爲教法，一切爲別人設想。
職此，即使居家與家人共住，其心又何曾片刻離教？以慈悲心與家人相聚，以種種方式，曉喻他們處世的道理所在。
(五)在佛教教團中的在家者，平時要用種種的心行以侍奉父母、愛護家人、照顧自己，以及供奉于佛。
侍奉父母時，盡一切供養，使其猶如得到永遠的平安；與妻子兒女共聚，必須懷有逃脫牢獄系縛的想法。
聽音樂時，須作得聞教法之樂的想法；靜居在室時，須有進入賢者之境、離開汙穢的想法。
當施惠與人時，作舍盡一切、丟卻貪心的想法。衆人集聚時，作諸佛聚會的想法。當遭遇災變時，求願能得到不爲任何事動搖其心。
當歸依佛時，求願與人類同能領會至高的覺道，生起求道的心。
當歸依教法時，求願與人類同能深入教法的寶藏，得到如大海般的智慧。
當歸依僧團時，求願與人類同能領導大衆，祛除一切障礙。
此外，當穿著衣服時，不要忘記是爲了善根和慚愧，故而穿用。
當大小便溺時，求願能祛掉心中的貪嗔、愚癡和汙穢。
見到一步步升高的道路，應該作礬登無上覺道、超脫迷惘世界的想法。
看見走入低下的路途，求願能安祥謙遜地進入教法的深處。
當見到橋梁時，求願以教法作橋梁，救度人類。
見到憂愁悲傷的人，就該生起世事一切都是變遷無常的心。
見到沈湎于欲樂中的人，求願趕快離開如幻的生活，得到真實的覺悟。
一旦得到美味的食物，求願應知節儉，能少欲而遠離執著。如果得到的是粗劣食物，亦當求願永久遠離世間的欲樂。
當盛夏酷暑時，須求願遠離煩惱之熱，尋味洧涼的覺悟；當嚴冬酷寒時，求願能得到佛陀的大悲溫暖。
當誦經時，須求願護持一切教法，永不忘記。
思佛、念佛，尤願得到如佛的智慧眼。
當夜眠時，求願身口意停止作爲，心得清淨；清晨覺醒，求願覺悟一切，任何事省察不爽。
—華嚴經第七·淨行品
(六)信佛的人，了解一切事物本體皆空的教法，對于社會和人際間種種事體，不予輕視，當體都能接受，而求達覺悟之路。
人世間的事體是迷惘而乏味的，覺悟的世界是殊勝的，兩者並不各自分開。其實，世間的一切變故中，都具有覺悟的意味在內。
被無明蒙蔽的眼，所見的世間是乏味而顛倒的；但光明智慧之眼所見的，當下就是覺悟的世界。
事物的乏味和具有意義，並不是兩碼事，善與惡亦非不同的別體，硬把它一分爲二的，則是人們的心機罷了。
撇開心機用事，以智慧之光照注事物，一切都具有殊勝的意義在其中。
—佛升忉利天爲母說法經
(七)信佛之人，必須如此地信奉于佛。並以信仰心體驗世事的鄭重，亦以同樣的心情謙虛此身，以幫助別人。
因此，信仰佛教的人必須心無驕傲、心懷謙虛，發心幫助別人。既如大地之運載萬物，而心中卻了無助人之想；內心忍受一切苦趣，而又無驕傲之意，從而興起惠施一切苦惱大衆以慈善的心意。
以憐憫一切苦惱大衆的心，培養能對待一切人均如母親般的慈心，從而敬重一切人猶如父母。尊崇信仰佛教的人，假如想惹起千百人的怨恨、敵視乃至蓄意加害，都無法如願以遂。這正如再劇烈的毒素，投之入海，都無法將大海的水汙染。
—華嚴經第二一·金剛幢菩薩十回向品
(八)信仰佛教的人，當你回顧已往，方自慶喜這顆信佛的心，乃由佛力所成，更應該感謝佛陀所恩賜。
我們曉得在煩惱的泥淖中，雖然找不出信心的種子，但泥淖中如果種下佛的慈悲，生出信佛之心，該是極明顯的事。
一如前述，按道理在耶爛陀林中，是發不出栴檀木的樹芽；一如在煩惱的胸懷中，信佛的種子不會生芽的道理一樣。
但是，我們要知道：在煩惱的胸中，目前已經發了芽，而且開出歡喜之花，可是它的根卻滋生在佛的胸懷中。
信佛之人，如果也湧現“我”的想法時，將由貪、嗔、愚癡的心中去嫉妒別人、憤恨別人、憎惡別人、甚至損害別人。但是一旦歸依了佛，仍如上述情形以事奉佛，誠可謂之不可思議。
—大般涅槃經
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