第二章 永恒的佛陀

　　第一節 慈悲和心願

　　(一)佛的心是大慈大悲的，用一切方法去救度所有的人，這是大慈心。別人有病，如同自己患病；別人有煩惱，自己也覺得煩惱，這就稱之謂大悲心。

　　—觀無量壽經、維摩經

　　正像母親之念愛兒女，不曾須臾或離地看顧、撫育和援助他們；佛的心就是這樣，並且曾說：“你們的煩惱，就是我的煩惱；你們的快樂，就是我的快樂。”是片刻不離的。

　　——首楞嚴經

　　佛的大悲心，是依人而生的，由于大悲的感召而産生信心，由信心而修持，才得以開悟。由衷地愛念兒女，就是做母親的本分，兒女們在母愛中也就心安理得了。

　　可是，人們卻不知道享受這份佛心。人，由于愚昧心而起愛著，才有了苦的感受。日常生活總是在煩惱中打滾，自然苦惱異常。背著罪業的重負，迷惘、氣喘籲籲地從山頭圍繞著山腰打轉。

　　——維摩經、大般涅槃經

　　(二)佛的慈悲不只限于我們這一生，而是往長久遠的。人們生來就在變，到死還在變，因而迷上加迷，從開始一直繼續到現在。

　　佛常在人們的面前顯示其慈悲護念，克盡其救度的能事。

　　生爲釋迦族的太子，而後發心出家、苦行、悟道、說教，直到滅寂。

　　人們的迷惑了無際限，因而佛的度化也無有限量；人們的罪業，深而無底，因而佛的慈悲也無窮際。

　　——法華經第十六·壽量品

　　所以，佛在修道之初，便立下了四大誓願：“一、誓救一切人類，二、誓斷一切煩惱，叁、誓學一切教法，四、誓成無上覺道。”佛的修行以這四大誓願爲主，佛以這樣的誓願修持己行，更充分顯示其佛心度衆的大慈悲。

　　——心地觀經

　　(叁)佛陀的修行是：立志成佛，就必須遠離殺生的習行；並以這種功德求願人類得以長壽。

　　佛陀持遠離偷盜的修行；並以這項功德，祈願人類凡有所求，都能得到滿足。

　　佛陀行戒絕淫亂的修持，且以這項功德，求願人類心無害意、身無饑渴。

　　佛陀的修行是：立志成佛，就必須舍棄口出虛謊的語言；且以這項功德求願人類語出真實、心處平靜。

　　修持遠離一口兩舌之行；求願人類常處和合，互相以道樂敘語。

　　修持遠離惡口之行；求願人類心平氣和，避免激情暴躁。

　　修持遠離閑言廢語之行；求願人類培植深厚的同情心以待人。

　　還有，佛的修持就是：立志成佛，必須遠離貪欲；而且以這項功德，求願人類永息貪心。

　　修持遠離憎恨之行；並且求願人人的心地都能充滿慈悲。

　　修持遠離愚癡之行；並且求願人類崇尚因果道理，了無乖舛的觀念。

　　佛的慈悲就是這樣地對待每一個人，佛的求願除了爲人類幸福之外，別無所期。佛也正像父母之憐愛兒女，但願能把人類從迷惘的大海中接渡過來。

　　——大般涅槃經

　　第二節 救度和方法

　　(一)站在覺岸上，佛用語言呼喚沈淪在迷海中的人類。但人們的耳朵總是不能輕易地聽到，所以佛親自投身迷海，宣示了救度的方法。

　　在此先說一個譬喻：一座城鎮裏有位長者，一天，他的家中失了火，經常出門在外的長者偶爾回到家裏，目睹這種情形甚爲驚慌，焦急之余，決計先把孩子們呼喚出來；可是他們正沈湎于嬉戲之中，對火勢的蔓延完全茫無所覺，依然逗留在家裏。

　　父親大聲向兒女們叫喊：“孩子們，逃命吧！趕快出來呀！”孩子們仍然沒理會到父親的呼喚。

　　爲孩子們安全而耽心的父親，急智之下，改口喊：“孩子們！這裏有很多好玩的玩具，趕快出來拿呀！”孩子們聽說有玩具，馬上爭先恐後地從火宅中急奔出來，幸免了這場災難。

　　誠然，這個世界恰如一個著了火的家，但是人們總是無視于家裏著了火，竟自滯留在可能被燒死的環境中，所以佛以大慈心，用種種方法援救每一個人。

　　——法華經第叁·譬喻品

　　(二)再說一個別的比喻：從前，一位長者有個兒子，早年離開雙親，只身在外流浪，以致淪入貧困。

　　老父念子心切，四處尋找兒子的下落，但是費盡了心神，總是打聽不到兒子落腳的去處。

　　經過幾十年的歲月，處境落魄的兒子，不期然地飄泊來到父親的城裏。

　　眼光銳利的長者，乍看一眼，便認出是自己的兒子，自屬喜出望外，趕緊差人去接回這流浪在外的孩子。但這突如其來的舉動，兒子驚疑，誤以爲是出于一種誘騙，因而拒絕回去。

　　父親無奈，再度派人設法籠絡兒子，說明想以較好的待遇雇他到家裏做工。兒子于是欣然接受約雇，成爲長者家裏的一名傭人。身爲父親的長者，對于完全不知道是在自己家裏工作的兒子，漸漸給予格外的待遇，終至讓他管理家中金銀財寶典藏的重責。至此，兒子仍不曉得是自己的父親，一向忠誠服侍，感動得爲父的無限欣慰，同時也自覺于不久人世。有一天，召集族人和至親好友指告大家說：“這就是我的兒子，是我常年四處尋找的兒子。從今以後，我的一切金銀財寶統統都歸我這兒子所有。”兒子乍一聽這突然的宣告，感覺到一陣莫名的驚喜：“如今，我不但見到了父親，想不到更擁有這麼多的財富！”

　　這段比喻所顯示的意義，長者就是佛；迷失在外的兒子，就是一切人類——衆生。

　　佛的慈悲，就像父親對獨子一般的愛；去愛一切人類。佛對一切人類，如同己子般的接引與關顧，使其擁有覺悟之寶，而各自致富。

　　—法華經第四·信解品

　　(叁)佛對一切人類，有如己子的等慈大悲是一體的。爲了適應每一個人的不同個性，所以，救度的方式亦因人而異。正如植物同樣接受雨露，但草木各自所得到的滋潤與實惠，卸不盡相同。

　　(四)做父母的，即使有再多的兒女，對他們的眷愛性，都不會有任何變異；這中間任何一個有了病痛，做父母的都會格外地予以呵護。

　　佛陀的大悲心對一切人類都是平等的，甚至對罪業深重，或爲愚癡而苦惱的人，都是慈悲與憐愛兼施的。

　　譬如：太陽在東方的空中升起，照亮了黑暗，孕育著萬物；佛陀在人際之間出現，消滅了罪惡，培育著善良，智慧之光遍照一切，消除了愚昧的幽暗，導向覺悟。

　　佛是慈父、悲母；佛陀以慈悲心對待世間每一個人，而一無條件，世人如果沒有佛陀的慈悲是無法得救的。

　　佛陀視人爲自己的子女，因而必須接受佛陀的救度。

　　—法華經第五·藥草喻品

　　第叁節 佛是永恒的

　　(一)人們都相信佛是以王子之身示現于世，後來出了家而證得覺悟。其實，在成佛的過程中，也經曆了無盡際的歲月。

　　在這漫長的時間中，佛陀經常處身于這個世間，並且熟悉人類的習性，想盡一切方法去救度他們。

　　佛說的永恒教法是沒有虛妄的，甚麼道理呢？因爲佛陀了解這世間事物的真實所在，用以教化所有的人類。

　　誠然，了解這世間上事物的真實性非常困難。何以故？因爲世界上的事物，看來是真實的，其實並不盡然；看來是虛僞的，其實並不虛僞。愚癡的人很難了解人間世的一切。

　　唯獨佛陀才了解世間事物的真實相，所以，佛陀對世間事既不說是真、也不說是假；既不說是善、也不說是惡；只是原原本本地宣示其真實性。

　　佛所施于人類的教化是：針對各人的習性、素行和信心，分別培養他們的善根。

　　(二)佛陀不但以語言來教化，並且以身施教。佛陀的壽命是無限際的，但是爲了儆醒那些貪婪不厭的人，不惜以死示現于世間。

　　例如：一位擁有很多孩子的醫師，到遠地去旅行，留在家裏的孩子們，因爲誤食毒藥而痛苦不堪；醫師回到家來，見狀非常驚訝，連忙投以解藥施救。

　　孩子們之中，尚未失去正常心的，服藥之後，病症便得以消除；但是已經失常的，卻拒服救藥。

　　做醫師的父親，爲了醫治孩子的病，想盡種種方法和決心，于是向他們說：“我必須出一趟遠門，如今年已垂老，幾時將死，都很難說。在此我預留下藥物給你們各自服用，你們必須好自爲之；如果一得悉我的死訊，而想恢複健康，唯有服下我的解藥。”語罷，便又束裝就道，開始長程旅行。許久，打發使者回家來報喪。

　　孩子們聞耗，都深感悲痛，並歎息說：“父親去世，我們從今以後再也沒有可資依靠的人了！”旋又記起父親臨別的遺言，便遵照囑咐，在悲切與絕望中服下藥物，因而得以恢複健康。

　　世人也許將會責難這位做醫師的父親，對兒女們出此謊言，但佛的作爲就恰如這位父親；佛陀爲了挽救那些追逐于世間私欲的人們，假藉這塵世的生與死，以爲示範。

　　——法華經第十六·壽量品